善

質問

ギリシャの哲人ソクラテスは、『只生きるのではない、善く生きるのだ。』と言ったと聞きます。なるほど相だと私は思うのですが、一体善く生きるとはどういった人生、生き方、人の有り様の事を言うのでしょうか。人は何を善と言って、それを賞賛し目標とするのでしょうか。
また、善悪を超えるということはどういったことなのでしょうか。
善悪を超えるということは目標になりえるのでしょうか。

昔、少年のように屈託なく善を探していた頃がありましたが、最近は胸の内もすっかり錆び付いて、寂しさに埋もれている私です。今改めて、純粋な探究心を取り戻したいと思っています。
どうぞよろしくお願いします。

回答No.25

amaguappa · ベストアンサー

17です。

> 善が神へ通ずる回路によって示されうるのではなく、個的に湧出するオリジナルのものになったとも見れます。その方が、素晴らしくないですか。

わたしはつねづね、思考に少しもブレーキ力を見出せなくなるまでは、ドライブモードで思考しないようにしたいと思っています。
歴史をずっと遡ってみると、むしろ、「善」はかつて個的に湧出していたところへ、文明とともに神への回路に変化したのではなかったでしょうか。

人類に書字が必要になったのは、土地や私有財産の権利を石板に掘りつけるためでした。この、言葉と書字と財産との緊密な関係は、人間が社会を形成する力学の礎でしょう。話し言葉だけでは、平和裡に財産を蓄積し子孫に残し、耕作や牧畜を維持発展継続させながら人数と領域を拡大させる勢いが、安定的に得られないのですね。
仮にそんな時代のことを思えば、東西をとわず、善とかgoodとかbienの語源たちが意味するものとは、案外即物的であるかもしれないと思います。

漢和辞典をひくと、善という漢字は、羊の立派なお供え物に才智あふれる立派な言葉の組み合わせで、たっぷりと豊かなことを意味するとあります。goodやbienには意味がたくさんありますね。それぞれ700-1100年頃の古英語go-dと紀元前50年頃の古典期ラテン語bonusへ遡る限りでは、英語の方は、適合や適切さを表しています。ラテン語のほうは今日と変りないくらい意味する範囲が広いです。抽象名詞化した語のほうを見ると、善/優秀/財産/利益/幸福/安泰(bonum)のほかに、財産(bona)、善/優れていること/誠意(bonitas)、愛国者/貴族党(bonus)あたりの語を生んでいます。
こうして見ていると、お祭りを一緒にする程度のコミュニティでの人づきあいにおける資質から、都市国家の安定的な形態を維持する構成員としての資質にいたるあたりまでを善と呼んでいたような気がしませんか？

そうしたとき、ちょうど羊と言葉のように、他者へ与えられうる充足したものを具備した様子が想像でき、善の意味の源は、一つの強い力であると考えられるのです。きっと、西洋文明の流れでは、そのような力は、コミュニケーションや交渉に際して圧倒的に有利となるような豊かさなのだろうし、そのような個の集合した国家アメリカの自尊心は同じ理屈でまかりとおるのだろうなと思われます。
けれども東洋では果たして(もちろん一枚岩ではありませんが)、善の意味の源が上記のような一つの強い充足した力であるということを、相乗相剋しながら流転している要素と捉えるような気がするのです。天命や運命のもとで、善というそのような充足した力が折々に、人の資質というかむしろ境涯に現れ、また折々に去るといった感じですね。
だから、パーソナリティとしての善が考えられうるのは西洋的な発想だと思うのです。

こういうのは物語世界にも反映していて、王権神授めいた神聖な印の杯や剣といった道具立てを介して、西洋の王は王になるべく王になったなら、そのアイデンティティを喪失しないでしょう。東洋の皇帝たちは物語においてさえ興亡盛衰史を紡ぐ模様のように描かれるでしょう。
善の話をしていて王や皇帝の話になるとは、ちょっとおかしいものですね。でもよく考えると、やっぱり至高の力として、善とは、観念の側面以上に具現される側面の強いものだということになるのでしょう。

お尋ねがありましたが、善に生まれるのではなく善になるのだ、とわたしが書いたのは、相乗相剋的な見方に通じていると思います。ものやことが、生来的に、生得的に、善であったり悪であったりするのではなく、変化に富んだ流れが作用しあうなかで、局所にあるものやこと、そして人が負う様相、あるいは負わされる様相が、善や悪だと考えます。先に述べたように、それらは、コミュニケーションや力の場で他者におよぼす力学を潜在的に持っている状態を指していると思うからです。
そういう意味では、おっしゃるようなオリジナルな湧出には届かないかもしれず、微弱な磁場としての合意形成を読む、といったホタルの明滅のような光よりほかにないのではないかとさえ思います。

> 大きなロゴスにも小さなロゴスにも、光を当てる機会に恵まれているからです。
色々な善があってよい。それぞれに究極があってよい。道は一つではない。完成
に至る道は一つかもしれないが、それは各々の人間に存在するのであって、外部
的に与えられる一つの道ではないでしょう。満天の星の如く、善が輝けばよいと
思うのは賎しいでしょうか。

たぶん、善が力であるというわたしの論旨に沿うなら、各々のそれが、属性(attribut)のロゴスによって光るのであるなら、拮抗や征服を呼びこんでしまうでしょう。アラブ人であることが善だとか、キリスト教徒であることが善だとかの話です。
そうではなくて、ほんとうに難しいのですが、人が自分を自分であると認める疑いのなさ(identite)に立って、ものごとを見、互いに他者を見渡したときに、満天の星であることに気付くという、ただそれだけのことが、善という大局の力の一部に自らを列することになるのではないかと思います。

お礼

私の住むところでは、夜、裏山へ上って街を見下ろすと、湾の手前に、星々が重ね重ねになって畝を作っている様な景色を目にすることができます。
史上空前の発展を遂げている現代文明の只中で生きる者として、人類の拓いた地平の広さ、そしてそこに住む千、万の人々の人生を思うと、ああ、もう（思索などは）どうでも良いのだな、私は私、一人としてただ生きて行くほかないのだろうと、無力感による自己回帰に至ったりします。
以前はどこか尊大に、自分が何者かであるように思い為して生きてきた節もあったのですが、自分存在のある種の矮小さと、個としての確実性を実感すると、現代文明に生きる当事者としての人生の有り様が意識されて来ます。地上の星々の合間を縫うようにしてあくせくと働き、全体の数を思えば僅かの数であろう人々との交流を為し、５０年と言う人生は短いものと悟って寂しげに生きてゆくのかと思うとやるせなくなります。そのような中で改めて善を志向すると、善は宇宙の幅を渡る星の光とは違う、ぽっぽと明滅する蛍のようなやさしい光ではないかと。そういう認識に至ります。
されどしかしながら、自らの歩むことが可能な人生において、自由や平等、清浄さと言う事柄を求める所にはやはり、星間を渡るに十分な風が吹きえるのであり、人はその風を捉えて広大な世の中を越えて行けるだろうと望みを感じたりもするのです。そのような求めに伴う善を身に纏うのであるならば、人生の終局に至りて、善く生きた、というのも夢ではないだろうと思えるのです。

随って善く生きるとは、矮小な個であるのに尚、真実の智慧に生きようとする勇気のある人の生き様ではないかと思い至りました。
善が力であるならば、このように広大な文明を発展させた人類社会においては、尚更非力なる個人ということになってしまう。そして事実非力なる、つまり善においては消極的存在でしかありえない個人だとしても、輝ける人生を得ようと思うならば、聡明さに任せて求めるところを定めるべきであると。一人一人の形なき理想を持ったミュトスが、その人を地平を越えた境地へと推し進めてくれるのではないかと期待しているのです。

補足

お礼文の最後部分、ミュトスと言う単語を使いましたが、意味は「流れ」「志向性」と捉えてください。

回答No.8

TANUHACHI

とても難しい問題だと思います。「善」といっても例えばソクラテスの説くそれと儒教で説かれるそれでは恐らく意味が異なったモノでしょう。また「少年時代の善」と「今の君にとっての善」でも内容が違ってくることも当然です。
　子供の頃には親や学校で「困っている人がいたら助けてあげましょう」と教えられてそうすることも「善」とされましたが、大人になってからも同じ行為をしては相手を助ける事に必ずしもつながらないケースもあります。相手が怪我を克服するためにリハビリ訓練をかねての外出中だった場合などには下手に手を出すことが相手にとって「リハビリを妨げる」ことを意味するなどの場合は多々あります。
　昨年のあの本以来「善とは何か」「正義とは何か」と一つの物事に対して何か「普遍的な定義付け」が可能であるかのように考える風潮もあります。勿論、著者としてはそうした風潮に対して不本意と同時に危惧を感じてはいるものの、世間では何か絶対的な価値の基準があるかのように錯覚しているのでは？と僕は思います。
　ですから僕個人の感想としては問題に出くわした時に「差し当たって僕に出来ることは何か？」と自問自答した上で対応せざるを得ない、としか答えようがありません、まことに悩ましい問題ではありますが。

お礼

ありがとうございます。
＞世間では何か絶対的な価値の基準があるかのように錯覚しているのでは？と僕は思います。

そうですね。絶対的な価値基準があると頑なになっては、かえって探求は損なわれるかもしれません。

＞　ですから僕個人の感想としては問題に出くわした時に「差し当たって僕に出来ることは何か？」と自問自答した上で対応せざるを得ない、としか答えようがありません、

自分にできることを為す人が賢者であると聞いたことがあります。自分にできることは何かを自問自答すること、それもまた、自分自身の歩みを豊かにすることなのかなと思いました。

回答No.7

kigurumi

＞ひとにやさしくあれとか、まっすぐに生きるとか、そういうことは善く生きることになるのではないかと思うのですが如何でしょう。

あ、いいですね。
ただし、やさしさの押し売りはいけないですよね。

優しさを出せと要求するより、もと説得力のあるものは無いでしょうか？

倫理として旧約聖書が参考になると思う。古代の倫理ですが、「赦しなさい」って教えがあります。
なんでもかんでも盲目的に赦せとは、旧約聖書は言っていない。

真理に沿って赦しなさいと言っている。

で、真理はどういうことかと明確には書かれていないが、例えで紹介されている。

自分の家畜がご近所さんの家畜と喧嘩して谷底に落としてしまったら、お祈りの時間であっても、まず先方に侘びを入れに行くこと。
そしてここが肝心なのですが、お詫びをされた側は、赦さなければならない。

どうしてかというと、逆の立場になったとき、赦されるから。

快楽殺人した人まで赦しなさいとは聖書は言っていない。

この理を短い言葉で表すと「情けは人のためならず。」

お礼

ありがとうございます。
＞優しさを出せと要求するより、もと説得力のあるものは無いでしょうか？

真実の探求と言うのは如何でしょうか。あからさまにやさしくはないですが、やはりそれを探求している人には何らかの気高さが伴うと思います。

＞倫理として旧約聖書が参考になると思う。古代の倫理ですが、「赦しなさい」って教えがあります。

真理に沿って赦すですか。なかなか奥がありそうです。心理と言うことばには深遠な印象がともなっていて、容易に解釈はできないのですが、話に奥行きや広がりが出て、いいなぁと思います。

回答No.6

shift-2007

＞自分勝手なことをしても、結果的に善く転んだりすることは考えられないでしょうか。

多分、あなたを含め大部分の人類は勘違いをしていると思います。
行為や結果に善悪はないのです。
善悪は人の心の属性であり、結果の属性ではないのです。
結果的に良いからといって私が善人であることにはならないのです。

お礼

なるほど。了解しました。それは最もな言い分だと思います。

回答No.5

shift-2007

悪をなすことができない人の行う行為はすべて善になります。
では悪とは何かといえば自我を中心とした行為ですね。
ゆえにやるべきことは自我の解体です。
善とは何か、は分からなくても、悪とは何かははっきりしています。
理屈でいえば簡単ですね。

お礼

ありがとうございます。
自分勝手なことをしても、結果的に善く転んだりすることは考えられないでしょうか。
知らずに善を成したり、知らずに悪を為したりすることはないでしょうか。
そう考えると難しいですね。。

回答No.4

kigurumi

では、善く生きるとはどういうことか　とその後展開していったわけですが、実は現代を持っても善く生きるということが、どういうことかはっきりとはわかっていないんです。

善いということは普遍性があるべき。
時代や条件によって善くなったり悪くなったりするのは、普遍性が無いわけで、まったくの善とは言えない。

どんなことをもっても、殺人は善いことではないはず。
誰もが不快に思う行為であるはず。

ですが、ご承知の通り、ビンラティンが暗殺され、アメリカ国民の多くはその殺人を善いことだと喜んだと報道されている。

死刑というものもある。
もし人殺しが悪いことなら死刑制度はありえないはず、暗殺もありえないはず、暗殺して正義を果たしたと喜ばないはず。

ということは、殺人は善いことでもあるってことです。

では、悪いこととは何でしょう？

善いことがわからないのと同じように、悪いこともわからない。

で、フィロソフィアとは哲学と訳されますが、愛智という意味で、善を模索して考える行為が、ただ生きるのではなく、何が善か考えながら生きるべきだ　というのが、ソクラテス　および　プラトンの言うことのようです。

そこで、政治哲学のマイケル・サンデル氏がいろいろ問題定義をしたわけです。
多数の人の命を救うためには、一人の無実の人が死んでもいいのか　とか。
多数の命を救うためには、一人の罪も無い人を殺してもいいのか　とか。

多数の命とはアメリカ国民のことか、それとも多数をコントロールする支配階級の人のことか。
ビンラディンの暗殺は、多数の考えをコントロールし支配する少人数のために行われたことであって、国民を救うためではない。

ですから、本当は大勢の国民の平和のためではなく、ごくごく少数の将来安泰のための殺人、それが正義だとなっているわけです。

では、ごくごく一部の支配者層が何不自由ない暮らしができることで、国民を自分たちの思うようにコントロールでき、自分たちが見せる幻の平和を、国民が自分たちは平和を与えられたと感謝し、その世界が人々が目指す善の世界となりうるのか。

多数者が幸福であれば、作られた偽の平和な世界を＜与えられ＞、与えられたものは＜満足＞するのが当然なのか。

結局は、一人ひとりが満足であれば、誰も不幸な人はいなくなり、善の世界になりうると思う。

例えば、ソクラテスは多数決で死刑が確定しましたよね。
「本当に正しいのか　もう一度よく考えてみよう」と若者に喚起したことで、政治家の言うことが本当に正しいのか議論されることとなり、政治家は今までのように自分たちが決めたことを国民が安易に受け入れてくれなくなることを恐れ、若者をたぶらかしたという罪と神を不敬した罪で、ソクラテスを黙らせようとしたわけですよね。

茶番裁判で、それくらいのことで、死刑だってしたわけですが、ソクラテスのやった行為が死刑に値するとはとても思えないもので、政治家たちもそこまで善悪がわからなかったわけではなく、感情的になり脅す程度だったのではないかと思えます。

現にその頃は賄賂を渡せば脱獄できるくらいゆるいものだったそうで、弟子のプラトンは賄賂渡して無罪放免にしてもらおうとしたと思えます。（賄賂を渡して脱獄させようとしたとは書いてあるが、結局無罪放免に賄賂を渡せばできたのではないかと）

ところが、ソクラテスは、多数決が独裁政治よりマシという考えから、多数決で決まった死刑を受けないと、正義に反することになるとして、自分から毒を仰ぎ自らに死をもたらしたわけです。

誰かソクラテスを救えなかったのか　と考えます。

ソクラテスの理論を覆してやり込められる知恵があれば善いのですが、２０００年以上前から現代もちっとも変わっておらず、今もって無いが善なのかわからないので、ソクラテスをいまだに救えていないわけです。

ですが、これからも救えないからといって、今後もソクラテスを救えた方法を考え付けないかというと、もしかして１億年後　画期的な考えが出てきて、ソクラテスの考えを覆せるときがくるかもしれないと希望を抱き、今後も人間は考える葦であるとして、人間賞賛をしていこうってことのようです。

まあ　その前に我々は死んでますが、、、、未来人が解決するという希望を胸に、ともし火を消さず未来に伝えていこうってことだと思います。

善悪を超えるというのは、要するに神のことだと思えます。

例えば洪水は神が起こしたとしますよね。
理由は氷河期が終わり、地球が温暖期に入ったため、氷が溶けて世界各地に洪水が起こったのだと思いますが、、、

神が洪水を起こした理由は、人間があまりにも神からみて悪くなりすぎて、こんなひどい世界は無くした方が不愉快にならなくてすむと思い、神が洪水を起こし、罪があるのかどうか定かではない動物たちも水死させた。

で、天災は神が起こしたとしても、自然（神）は人間ではコントロールすることができず、「神は悪いやつ」だと捕まえて二度とさせないようにはできず、人間ができることといったら、自然（神）を憎むより、自然の恐ろしさに畏怖し、もう起こさないでくださいと嘆願することだけ。

善悪を超越した存在に畏怖することしかできない。

地震は善悪を超越したものですよね、太陽は核融合を起こし放射能を大量に地球に向かって放射していますが、太陽の恩恵があり生命が誕生したので、太陽を悪だということすらできず、善悪を超越した存在。

で、地球の各地では神を崇拝していますが、自然　特に太陽信仰が盛ん。
太陽を憎むのではなく太陽の良い面に感謝することで、収穫を喜び、生命を持続できるのは太陽のおかげと喜ぶ生き方をしており、その生き方は善悪を超越したものだと私は思います。

超越ってのは、それを上回るというより、ある意味コントロール下に置くってことですよね。
コントロール下に置くことで、太陽のよい面に感謝をするという心が持て、自分の感情を支配（コントロール）できている。

ただ、自分の感情を自分の支配下におくってのが、結構難しいわけです。
暴れ狂う感情を落ち着かせ、感謝する心がもてたら平和になるわけです。

それはヨブ記（聖書の中の物語）でもいえることです。

ヨブは善人だとされたが、散々な目に遭い、友達と思った人たちからも、何かわからないがお前に非が絶対にあったんだと、人生を否定されてしまい、まったくの一人ぼっちになり、納得がいかないとして、神の前にとうとうたった。
そのとき、自分では支配できないものがあり、全部をわかっているわけでもないのに、わかったかのように神を批判するかのような行為をした自分が、本当の不幸を起こしたと知り、やっと自分をコントロールすることができ安息になった。
神を畏怖することができたために、安息になった。

だから、徹底的に不幸続きで、誰も助けてくれず絶望の際においても、安息に至ることは可能という希望の作品（思想）。

まあ　そんなわけで、ヨブ作家の愛智もすごいものだなぁって思います。

お礼

ご回答有難うございます。善のうちで、普遍性のあるものには、どのようなものがあるでしょうか。
＞実は現代を持っても善く生きるということが、どういうことかはっきりとはわかっていないんです。
そうなのですか？ひとにやさしくあれとか、まっすぐに生きるとか、そういうことは善く生きることになるのではないかと思うのですが如何でしょう。

回答No.3

mmky

一体善く生きるとはどういった人生、生き方、人の有り様の事を言うのでしょうか。

○　ソクラテスのような哲人が言うところの「善」は日常性に存在する善悪を指しているのではありません。　そのような善であればソクラテスが出てくる必要もないのですね。学校の先生で十分でしょうね。例えば、校則を守ることが「善」であれば、小学生からそこらじゅうにソクラテスがいることになりますからね。
凡人はソクラテスのような天才、偉人を自分と同じように考えてしまうところに大きな間違いが生じるのです。また、そのようにして生まれる日常的な常識が純粋なものをだめにしてしまうのですね。どんどん高みから転落し、地べたを這う蟻が如くの群れになってしまうのです。
さて、質問の本題に戻りますと、地上にある全ての事象にソクラテスの真の「善」はあるかといえば「ない」のですね。ソクラテスの「善」とは精神的な「向上」を目指すことなのです。精神的な向上に対しては地上の全ての事象は向上のための経験知（磨くための砥石）でしかないのです。経験知のみのために悪いことも良いことも悲しいことも楽しいことも天災も人災もあらゆることがあるのですね。
生まれてくる前の自分より更に向上したい、そのためにあらゆる経験知を通じて自分を鍛えたい。それが哲人の言う「善く生きる」という意味なのです。中国の哲人、孔子はこれを「天命に従い則を越えず。」と言い換えていますが同じ意味です。
さて、日常の善悪、日常の知識ではなく、日常の糧のためではなく、崇高な哲人の目から見た、または、仏の目から見たあなたの生き様はと問うているのですね。その目を通して、多くの知識が砂上の楼閣であり、全ての事象が砥石でしかないことが見えてくれば、ソクラテスの高みが見えてくるでしょう。まあ、わかりやすく言えば、日常の善悪を、哲人としての釈尊は「諸行無常」と捉えていますね。善悪とはその程度のものです。
純粋さが哲人の門の鍵でもありますね。

お礼

ありがとうございます。日常性と言うのは、それを日常的に示現しているかどうかと捉えられても結構です。善をあらわせているかどうかという事です。つまり実際に善く生きることができているのかという事です。諸行無常であるからこそよく生きるべきだと思うのですが如何でしょう。
純粋さと言うことについても何か言っていただけるとありがたいです。

回答No.2

雪中庵（@psytex）

深まる認識が、現象をより原理的に把握したり、また、組織化に於ける個体間相互作用を経験的に編成したりして、体系化（＞世界観）する上で、経験の基底（移入）であると同時に意志として認識上に展開される衝動も、不可分に体系性（＞価値観）を帯びてくる。

その中で、未だ認識化されない原理に基づく現象の経験的先入化による、あるいは組織化の分業に於ける相対的な環境の違いに基づく認識の違和の他律的原理化による、体系への編入（常識）は、そこに於ける衝動及びその原動力たる進化の展開が認識されぬ以上、自我（衝動充足）以外の先験的価値領域を形成する。

そこに於て、進化（反エントロピー＝生～充足）方向現象に於ける自己中心的認識の補完を善と呼べば、それに反する被淘汰（正エントロピー＝死～非充足）方向のそれを悪と呼びうる。

その、短絡的利己の社会システム的（認識外）矯正としての、善－悪寄生体系は、より深まる認識に於て、内なる物理＝自己の認識システムの存在原理（自我仮説と時空仮説の相補分化）としての把握と、外なる物理＝社会システムの自己の生命の延長としての把握による、全衝動の自己の生（反エントロピー）への集束によって、認識体系に吸収され、即ち全環境（宇宙）の自己としての理解と、全行動の（生産）の利己としての把握に到達する事により、その「意志による生＝生存自体による充足」は、最高認識に基づく最大生存に於ける完全充足、即ち最大充足を実現する。

それこそ、現象の如何を問わず、一切の認識＝全ての宇宙の、究極の理想であり、善悪の概念は、飽くまで妥協的修正（低認識(自己チュー)なままの他律的社会性）であって、善は過程として善（生産）であっても、本質として悪（非認識＝充足減）に属する。

お礼

独特の言葉を使われるのですね。ちょっと理解できなかったのですが、ひとまずご回答有難うございました。独自の言語体系を持っている人もいておもしろいのですが、理解できないということが少し残念でもあります。何回も読んでみます。

回答No.1

under12

善悪とは何か。それは価値体系における座標軸の一つです。
したがって、カント以降の西洋哲学や、「善の研究」の著者である西田幾多郎を
学んでみてはどうだろうか。また、誰もが知っている宗教団体の一つに「創価学会」
があります。あの「創価」は価値創造を意味します。

まあ、内面に問題がありそうなので、研究する分野の探求よりも、信頼できる人間に
アドバイスをもらう方が実践的だと思います。日常とかけ離れた探求なんて、一銭の
価値もない。哲学カテに常駐している変人や病人のようにはならないでくださいね。

お礼

早速の回答有難うございます。日常性の善を求めることには同意できます。実現できる善と言ってもよいでしょうか。善の探求という事で、久々に気力が湧いてくるような気がしています。

価値体系における座標軸の一つですか。なるほど。わかる気がします。自分はその座標軸を重んじているということですね。

ご回答ありがとうございます。