- ベストアンサー
ブラフマニズムのアートマン（霊我≒仏性）とは？
superkeroyonの回答
- superkeroyon
- ベストアンサー率30% (14/46)
No11へのお礼、ありがとうございました。 非思考の庭は、思考や感性として経験に結びつきうるけれども、非思考の庭は信仰対象との関わりに発するものであるから、一般的な思考や感性とは区別しておこうというお考えと理解しました。 非思考の庭が、思考や感性として経験に結びつきうるものとしては、例えば、《ひとは 非思考の庭にあって神の心のもとにやすらぎ〈わたしがわたしである〉ならば 自分をも他人をもひとはころさない》ことを実際に経験したということが一つと思いますが、例えばどうすればそのような経験ができるのかの教えがあってもいいと思います。修行方法や祈りの方法を教えるとか、、、そういう意味では「見える」集まりも有効ではないかと思いますが、、、。 すみません、本題への回答ではなくて、、、。 《梵我一如》で遠くまでいけるはずだ（bragelonneさん）、、、自分も以前それを思い描いていました。
noname#207067
- noname#207067
- noname#207067
- noname#207067
関連するQ&A
- ブッダは 神か？ ――仏性をどう扱うか――
あらためて問いたいと思います。 【定義１】 神とは ひとり満ち足りている存在を言う。 * （わざと この舌足らずのまま・あいまいなままとします）。 【問い１】 ブッダは 神か？ 【問い２】 ブッダないし仏性は 人間の境地か？ 【問い３】 ブッダがもし神であり人間の境地であると捉えられたとすれば それは――表現の問題を問わないとして―― ブラフマン（梵）でありアートマン（我）であるということではないのか？ 【問い４】 つまり 梵我一如ではないのか？ 【問い５】 けれどもそれでは 諸法無我なるおしえに反する。つまりは 神ではなくその神のもとなる人間の境地でもないとすれば ブッダは いったいどういう現実なのか？
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- ブッダはなぜ《仏性》を説かなかったのか？
なぜ直接には説かなかったのでしょう？ （α）の見解： バラモンないしウパニシャドの思想を改めさせるための開拓者として立ったから 直接には説かなかったが それはしかるべく後世において説かれるように用意はしておいた。 それは 仏性をそのまま出すと ヱ゛ーダにおける《アートマン（我）》と紛らわしくなるからだ。 （β）の見解： 《仏性ないし如来蔵》は ブッダの説ではない。 （γ）：その他（？） * もし（β）の見解を採る場合 ではブッダはいったい何を言おうとしているのでしょう？ つまり潜在的な能力が普遍的にあるかないか分からないけれども いわゆる《さとり》を目指すということなのでしょうか？ * ブッダにかんしては 何もちっとも分かっていないのではないでしょうか？ 活かすべきものがあるとすれば 大いに明らかにして共有の財産としたいと思います。なければ はっきりと無いとやはり明らかにすべきだと考えます。どうでしょう？
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 梵我一如に仏教は密着したのでは？
ブラフマニスム（バラモン教）に言う梵我一如 すなわち 《真理としてのブラフマン（梵）》なる一元に 《人間存在つまり〈存在〉ということ としてのアートマン（我）》が 一体となり 輪廻から解脱するという思想 この思想を けっきょくのところ ブッディスムは 採り入れたのではないでしょうか。 真理（ブラフマン）を 法身なるブッダないしダルマとして そして 個人個人の存在（アートマン）を 人間の内なる仏性としてです。つまり これら両者は 同じであるなら 一如であると言っていると思われます。そうではないでしょうか。以上について おしえを乞います。 * 参考： ・《梵我一如》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A2%B5%E6%88%91%E4%B8%80%E5%A6%82 ・《ブラフマン》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%95%E3%83%9E%E3%83%B3 ・《アートマン》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%95%E3%83%9E%E3%83%B3 ・《三身》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E8%BA%AB ・・・以上は 短い解説です。次が 分かりやすかったです。 ・《Q:梵我一如と仏教の悟り 》：http://oshiete1.goo.ne.jp/qa1106940.html⇒そのANo.１およびANo.３が参考になります。
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- 《我れ》はある？ない？ どちらですか（仏教）
仏教についてです。 はじめ釈迦は 世間に対する無常観として無我（ anaatman ）を説いたが この無我説を知り実践する主体として 涅槃を現わす如来我（仏性）を説くことになると聞きました。 →無我＝http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%84%A1%E6%88%91 （１）梵我一如を ヒンドゥーイスムから けっきょく 継承したということですか。あるいは ブラフマン（梵）ともアートマンとしての我とも 仏教は違うというべきなのでしょうか。それでも 宇宙との合一といったことは説くということでしょうか。 （２）涅槃としての如来我は 自己到来・自己還帰（わたしがわたしである）や自己実現（わたしがわたしする）といった言葉で表現すると 間違いですか。 （３）梵我一如を〔仮りにですが〕含めて 仏性の顕現としてのブッダの智慧は わたしが 人間の能力によって 実現するのですか。わたし以外の力と働きが必要不可欠ですか。両方が必要だとしても 両方は互いに 対等な力ですか。 中で（３）は これまでにも問うてきましたが あらためて おしえを乞うものです。 もし答えられないとなれば 残念ながら 仏教について 人は 何にも分かっていないと受け取らざるを得ません。そもそも 仏教じたいが あいまいな内容であるのかというそのあたりまで 議論は進むと思います。 このような出で立ちですが よろしくお願い致します。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 空仏一如！？
霊のお話です。 宇宙の霊と 《小宇宙（わたし）》の霊と。 １． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン 我：アートマン ２． ゴータマ・ブッダ：無無一如 無：空・シューナター・ゼロ 無：無我・アン‐アートマン；ニルワーナ ３． ブディズム：仏仏一如 仏：アミターバ / マハーワイローチャナ 仏：如来蔵・仏性 ４． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 ５． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 ６． シントウイズム：もののあはれを知る ＝きよらかなおそれ ＝聖なる甘え ＝わび・さび ご教授ください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- ブッダは ブラフマンの掌で暴れまわった孫悟空では？
ブッダの独自性は何でしょう？ そのむかしアブラハムという人に《信じる》という非思考の場が芽生えました。 神とわたしとの関係がその信じるままであるならば――という意味は 非思考のはたらきとして記憶能力において精神および身体の秩序がととのっているならばということですが そうであるならば―― とうぜんのごとくひとはやわらがしめられている。こころはやすらかである。ひとと仲良くやっていく。 と知りました。 このことは 古代インドでは神をブラフマン（梵）と呼び《わたし》をアートマン（我）と捉えて その両者の一体（つまり 梵我一如）という思想に表わしました。 あるいは同じく神を プラトンでしたかは 世界霊魂（プシュケー・コスムー）と呼びました。ローマ人たちは アニマ・ムンディと訳し換えて使っています。その後ドイツ人らは 同じくヱ゛ルト・ゼーレと言ったりしていました。 ところで ゴータマ・ブッダは 天の邪鬼よろしく 無我（アン‐アートマン）の説を唱えました。（諸法無我）。ほかのものに依存せずみづから成ってあるという存在を――つまり ブラフマニズム（バラモン教）の宇宙霊であるブラフマンのことを言っているのですが これを―― そんなものは無いと言いました。（もしくは 有るとも無いとも言わないと説明しました）。 ですから いわゆる仏性は――あたかも 宇宙霊のブラフマンが 《わたし》としてのアートマンに宿るというそのようなものとわれわれは捉えていると思うのですが その仏性は―― ブッダは説いていません。あくまで後世になって説かれたものです。 ただしそのブッダも あたかもみづからが宇宙霊となって 自分はブッダとして永遠に生き続けており 自由自在に好きなように歴史に即して人間となって現われるのだというようなことを言ったとされています。つまりそのように後世の人びとは 捉えるようになっています。 乱暴にひと言で言ってしまうなら ブッダは ブラフマニズムという思想の中で孫悟空のように飛び回り暴れまわっていたということではないでしょうか。 《成道》を得たブッダに おまえの悟りを人びとに伝えたまえとブラフマンが勧めた（梵天勧請）と自分（ブッダ）では言っていますが 果たして どれだけの独自性があったでしょうか？ （ないと思って言っているわけではないのですが 批判にまわりたいと思っていますし そのことに道理はあると考えています）。 もし仏性という普遍性の定理は別として言えば もはやブディズムは惰性としての仏教しかないのではないでしょうか？ 橋から落ちた犬に引導を渡すのは 哲学の役目だと考えます。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 人間と言う概念が無かった過去は自己を我と表現した。
人間と言う概念が無かった過去は自己を我と表現した。 アートマンとは人知の古典としてそれだけの意味でしかないのではないか。 人々とか我々とか、共同体に属する我を表現するにあたって、人間が判らないからアートマンにした。 それだと仏教徒に見下されるバラモンのアートマン説も捨てたものではないだろうと考えます。 私は仏と言う言葉を現代語訳すると人間を指すのだと考えていて、いわゆる仏陀が自己を完成した人物であれば、それは確かに人間だろうと考えます。 そこで釈迦の倒錯をどのように解釈するかが主題なのですが、その前に上記の考察で良いかどうかにもご意見ください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 普遍神を名づけた個別神をめぐる主観は 特殊絶対性
１． 神はすべて 同じひとつの普遍神である。これは 一般絶対性とよぶ。 ２． 一般絶対性なる普遍神を 個別に名をつけて――あるいは 名などはなく神も無いのだと見て――主観がえらんだ神は 個別絶対性である。 ３． すなわち 《無い神》または《有る神：オホモノヌシ；ブラフマン；ヤハヱ―；アッラーフなどなど》。 ４． ブラフマン（梵）なる神は わが自然本性なるアートマン（霊我）と一体である――すなわち 梵我一如――と忖度するのは 特殊絶対性の始まり。 ５． ただし アン-アートマン（無‐霊我：無我・非我）を唱える場合にも その元に言わば無梵（ア‐ブラフマン）なる《無い神》をかかげ そのようなマクロコスモス（ 宇宙）とミクロコスモス（人）との一体を言うようであるから――つまり《無い神》派にあっても―― 類型としての梵我一如は 共通なようである。 ６． アミターバ・ブッダなる《有る神》の場合は 主観が アートマン（霊我）の代わりに ブッダター（仏性）なる霊において呼応する。すなわち 仏仏一如なる梵我一如パタンである。 ７． つまりここまでは 類型としての梵我一如が なお《一般絶対性＝個別絶対性》のもとに その基礎となり基本となっている。 ８． そこから主観はさらに 神についておのが思いを描き出す。 ９． 神は われと――信仰なる《非思考の庭》としてだけではなく――思考においても・また感性にあっても つながっている・・・といったように 主観が 飛んで行く。これが 特殊絶対性である。 １０． おれはきのうの夜 神を見たんだと言うのも ひとつの特殊絶対性である。そんなわけねえよと応じるのも 同じく特殊絶対性。なぜなら どちらも 証明できない。（だから 絶対性ないし神と呼んでいる）。 １１． この理論で――つまり 添削をお願いしさらに実践理論を展開して行って欲しいのですが・それが 質問ですが――おおよそ世界に起きている《神をめぐる心的現象》のすべてについて 理解の基礎としての糸口を明らかにできるのではないでしょうか。 なお 次の趣旨説明欄をも参照ください。 【Q：一般および個別絶対性理論 ならびに特殊絶対性仮説】 https://okwave.jp/qa/q9358717.html
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- 老子は 無神論〔なる信仰〕か？
福永光司が まとめとして 書いています。 ▲ （福永：《道》をめぐる信仰？ ただの宗教？） ～～～～ （あ） 中国において その宗教思想史の全体を一貫して思想的関心の中核をなしたものは （い） 自己の生命を天（《上帝》《天尊》もしくは《道》《天理》）から与えられたものと自覚し （う） この天から与えられた自己の生命をどのようにして保ち全うし補い輔（たす）けるかであり （え） また有限の存在である自己の生命をどのようにして《妙有》《常好》の《上帝》《天尊》もしくは《道》《天理》の無限性と結合し 一体化するかであった。 （福永光司：中国宗教思想史 『岩波講座 東洋思想 第13巻 中国思想 １』 1990 所収） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ （１） 《無限》をあつかうのは 信仰――それは非思考である――しかない。宗教はその信仰論であつかった内容を オシエ――それは 思考である――としてこれを どこで間違ったか 信じる（絶対として受け容れる）ことを為す。 （２） 言いかえると もし《道》が 無限であり絶対であり真理であると想定したときには これがいわゆる神であり その神である道について人は そのまま――思考にあらずして――わが心に受け容れる。これが 信仰である。心には《非思考の庭》が成る。それは 生きる存在たる人にとって 動態である。 （３） すなわちここで 信仰の形態を類型的に捉えた《梵我一如》のかたちを確認したい。 ○ （信仰は すべて《梵我一如》類型で捉えられる） ～～～～～ A． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 無梵：空・シューニャター・ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ C． ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） / マハーワイローチャナ（大日如来） 仏：如来蔵・ブッダター（仏性） D． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 E． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 F. 《もののあはれを知る》 霊：かみ（自然および超自然） 霊：われ（自然本性） G. タオイズム：道人一如 / 無為人為一如 道：無限性：無為自然 人：有限性：人為不自然〔を超えて〕 （４） （う）の自己の生命の保全は いわば経験的な意志行為であり 経験思想である。しかるに（え）は まさに梵我一如なる信仰としての《道人一如》を指し示そうとしているかに見える。 （５） そのとき問題は ▲ （え） 有限の存在である自己の生命をどのようにして・・・《道》・・・の無限性と結合し 一体化するか ☆ というふうに この場合にも《経験的な意志行為》を問うていることにある。けれども 信仰は 非思考である。ハカラヒから自由である。（それでも《受け容れる》という点で経験行為であるはずだ つまり ハカラヒがあるのではないかとの疑問が出るとすれば それは 或る種の《賭け》のごとき意志行為だと捉えるのがよい）。 （６） とすると もしタオイズムを宗教ではなく信仰だと言おうとすれば （３）項における B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 無梵：空・シューニャター・ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ なる無神論の形態だと捉えるすべがある。すなわち 人は有限の生命だから 無限性を帯びる霊我＝アートマンは無いと見て 道は無限だがその《無》つまり《無い神》という呼び方を選び取って当てる。 G. タオイズム：道（無い神）人（無い霊）一如 / 無為人為一如 道：無限性：無為自然 人：有限性：人為不自然〔を超えて〕 （７） 言いかえると あと一つ問題なのは ▲ （え） 有限の存在である自己の生命をどのようにして・・・《道》・・・の無限性と結合し 一体化するか ☆ なる究極の問い求めに当たって 《道人一如》なる理念を掲げずそのような《一体性》の理念は 打ち棄てて顧みない。ととなえることをもって 信仰であることにとどまるかどうかである。 とどまらないとすれば ただの――非思考であるべき《信じる》を 思考の産物であるオシエに当てはめるという――自己矛盾に拠って立つ宗教である。 以上を問います。 （８） すなわち タオイズムがもしこの問題にかんしてどっちつかずの答えを出すようであるならば それは もう取り上げるに足りない。のではないか？ おもしろおかしい話を二つ三つしているという程度の思想であると。 （９） なお福永説に拠らない場合があるかと思います。どしどしご提案なさってください。 （１０） なお親鸞の場合には C． ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） 仏：如来蔵・ブッダター（仏性） を信仰の形態としては・つまりその理論としては掲げつつ けっきょくこの理論によって救われ浄土に行くのかどうかは分からないと言う。つまり理論では必ず往生できるし している。しかもそのことが論証・実証できるかどうかなどは分からないと言う立ち場をも明らかにしている。これは 端的に言って 日本的霊性である。ほかには 聖書にもとづくキリスト信仰のみだと思う。 ここまでを問います。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 神は ヤハヱーもキリストもアッラーフも同じでは？
霊のお話です。 神の霊は しんじるのであって 考えるのではない。 信仰は 非思考である。 ゆえに： ○ （ワタシなる存在における《霊》の位置） ～～～ 非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ したがって 《非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ）》における《神》は 全体として ひとつであって その名が違っても何らその神に差はない。 ヤハヱー・キリスト・アッラーフなどなどという名は そういう言葉として 《思考》の次元であるから。《非思考の庭》にとっては ただそれを代理してあらわすシルシに過ぎないから。 《無い神》という名の神であっても 同じくである。〔下記の（２）の例を参照〕 参考に 宇宙の霊と 《小宇宙（わたし）》の霊との関係を次のように図解しました。 １． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン主宰神 我：アートマン霊我 ２． ゴータマ・ブッダ：無無一如 無：シューナター（空）＝ゼロ 無：アン‐アートマン（無我・非我）；ニルワーナ（寂静） ３． ブディズム：仏仏一如 仏：アミターバ（阿弥陀仏） / マハーワイローチャナ（大日如来） 仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）・ブッダター（仏性） ４． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 ５． （プラトン？）：霊霊一如 霊：プシュケー・コスムー（宇宙霊魂） / アニマ・ムンディ（ 宇宙霊魂） 霊：《われ》 ６． シントウイズム：《あはっ！》：もののあはれを知る ＝きよらかなおそれ ＝聖なる甘え ＝わび・さび こう捉えておけば もう神の議論は要らないと思われます。そういう問い求めです。いかがでしょう？
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
お礼
お早うございます。ご回答をありがとうございます。 ★ 《梵我一如》で遠くまでいけるはずだ（bragelonneさん）、、、自分も以前それを思い描いていました。 ☆ そうですか。それは それは。 汎用性があるだけではなく 神がいかに名が違っても けっきょく同じひとつの神であるというところについても しっかりと見通せるだけの信仰のかたちを語っている。こう思っています。 ★ 非思考の庭は、思考や感性として経験に結びつきうるけれども、非思考の庭は信仰対象との関わりに発するものであるから、一般的な思考や感性とは区別しておこうというお考えと理解しました。 ☆ ありがとうございます。そうしたいと思っています。 ★ 非思考の庭が、思考や感性として経験に結びつきうるものとしては、例えば、《ひとは 非思考の庭にあって神の心のもとにやすらぎ〈わたしがわたしである〉ならば 自分をも他人をもひとはころさない》ことを実際に経験したということが一つと思いますが、例えばどうすればそのような経験ができるのかの教えがあってもいいと思います。修行方法や祈りの方法を教えるとか、、、そういう意味では「見える」集まりも有効ではないかと思いますが、、、。 ☆ いえいえ 《本題》にかかわっています。《アートマン＝つまり 聖書に言う聖霊・神の霊》がどのように非思考の庭で 一般に経験世界のことがらと関係しているかの問題だと考えます。 ★ ・・・例えばどうすればそのような経験ができるのかの教えがあってもいいと思います。 ☆ 信仰によって得た成果――つまり アートマンのハタラキとしてのヒラメキにおいて得られたイメージや直感――を《オシエ》として言葉化することまでは ふつうにおこなわれると思います。 アブラハムの知恵と信仰命題が 人びとに こんどは思考の問題として表現されて来て 持たれる。ここまでは ふつうにおこなわれると思います。《ころすなかれ。むさぼるなかれ。・・・》。 そのあとです 問題は。 モーセの場合は――自分自身は アブラハムと同じように個人としての内面における信仰にもとづき生きていますが―― 集団としての民族にとっての秩序をもとめたときに 《オシエ》を必要としたのでしょう。これが シュウキョウとなりました。 問題は そのあとです。 すべてを端折って結論に走りますが このオシエは 次のようなかたち・またはそれらとしての扱いになる。こう考えます。つまり シュウキョウとしては 要らなくなり 消えるという見通しです。 オシエ ⇒ひとつに ナラハシ・慣習・民俗 ⇒ 法律 ⇒ 思想 ⇒ （過去の歴史としての宗教） ・ じっさいに聖書においても エレミヤ書（31：31以降）で 二点すなわち 神は人びとの罪をすでに覚えない・忘れる および 神を知れと言っておしえることはなくなる と言っています。これは 新約でもへブル書（8章）で取り上げられています。 ・ つまり ヤハヱ―は みづからをこのように揚棄したと捉えられます。高いところにみづからを揚げ そこですでにみづからを棄てた。《神は 人間にとって ひとつである。名が違っても・また〈無い神〉であっても 互いに違いはない。》という神へとみづからを変革した。と捉えます。 ・ そのとき――つまり イエス・キリストの歴史への登場のあとは―― 罪の問題は解決され 神を知れとうったえるオシエは 要らなくなり シュウキョウは影形もなくなるようになる。と捉えます。 ★ 修行方法や祈りの方法を教えるとか、、、そういう意味では「見える」集まりも有効ではないかと思いますが、、、。 ☆ 《「見える」集まり》は コミュニティにおいていくらでもいやと言うほどにも いろんな形で持って活用すればよいと思います。宗教は要りません。と思います。 この質疑応答の場も そのひとつですね。 《修行》も要らないと考えます。と言いますか 自由だと思います。やりたい人がやればよいと。 《祈りの方法》は 聖書なら聖書にちゃんと書いてあります。それについての研究や批評も いくらでも著わされています。 つまり 信教・良心の自由はもとより 一般に自己表現（生活）全般にわたる表現の自由も 公理であるのですから たとえば〔過去の〕宗教にかんする研究もありましょうし 現在にもおける信仰についての議論 これも 表現されてくると考えられます。むろん みんなで話し合ってもいいわけです。 おそらくこれらは 《見えざる〔広義の〕教会》のもとにこそ自由におこなって行けるのではないか。とも思います。 《聖》職者についての《ヒエラルキア（聖なる支配秩序）》 またその組織 これは 要りません。そんなものを持ち続けるのは アホか！ とさえ感じられます。《内面を外の人間関係・権限関係でしばっている》だけだからです。 いまだに 誰かさんはみづからを《神の地上における代理人》だと言っています。《無謬性を帯びている》と。これらは 屁の河童です。自己解体を勧めて行きたいと思います。（韓国に行くそうですね）。