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スッタニパータのゴータマ批判

 コーヒーブレイクになりますが 二件取り上げて論じ その是非を問います。  ▼ (スッタニパータ・中村 元訳) ~~~~~~    http://homepage3.nifty.com/hosai/dammapada-01/suttanipata-all-text.htm  【 第一 蛇の章 】        <1、蛇>  1 蛇の毒が(身体のすみずみに)ひろがるのを薬で制するように、怒りが起こったのを制する修行者(比丘)は、この世とかの世とをともに捨て去る。──蛇が脱皮して旧い皮を捨て去るようなものである。  2 池に生える蓮華を、水にもぐって折り取るように、すっかり愛欲を断ってしまった修行者は、この世とかの世とをともに捨て去る。 ──蛇が脱皮して旧い皮を捨て去るようなものである。  ・・・・  ~~~~~~~~~~~~~~~  (1) 勝手に捨て去ってくださいと言いたくなります。  (2) ほとんどすべては 先行していたブラフマニズムのオシエに対抗し――中で身分制に反対したことは 見上げたことですが――これを否定して 言わば駄々をこねた。に過ぎない。  (3) 主宰神ブラフマンあるいはその神の霊が ひとに生まれながらにそなわっているというその霊我なるアートマン これを否定しました。  いわく。アン-アートマン(無我・非我)と。  (4) ブラフマニズムの内容をアン‐インストールしようとしたわけです。  (5) 《この世》を望まず 《捨て去る》というのは 周知のように出家するというかたちです。自死をえらぶというわけではないようです。そのかわり 生活の糧は ほかの人びとの慈悲にすがっているということになっています。はたらくということをも捨て去ったわけです。  (6) 《かの世》を捨て去るというのは まづ例の身分制によって人びとの生活は その生まれの違いだけで よい暮らしが出来たりもすれば 悲惨な生活を送るしかない場合もあったりして そのように《思うようにならない》という《苦》を人生の前提に ゴータマ氏は 置いたようです。  (7) その結果として この《苦》から《解脱》することを 求めるべき・かつ実現すべき目標としたようで その意味は端的に言って もう低い身分の親の元には生まれて来ないという意味で《かの世を捨て去る》と表現したもののようです。   (8) すなわちこの世の《苦》からの解脱を得たあかつきには 悲惨な暮らしを余儀なくされる低い身分にはもう生まれて来ない。なぜなら われはこの世も かの世も ともに捨て去るのだからと。  (9) ものは言いよう。なのでしょうね。そもそも 輪廻転生などということは 遺伝子が同じ存在が過去にいたということがあり得ないからには ただのまやかしです。文学としての言葉のアヤであり そういうおとぎ話です。  (10) そう言えばいいものを わざわざ徹底していやな人生を送らねばならない身分を嫌って もうおれは 輪廻転生することはない。生命のともしびが 風に吹き消されるかのように――この世も かの世も ともに捨て去ることによって―― 消えてゆくのだ。つまり ニルワーナに到るのだ。と屋上屋を重ねるようにして 説教したようです。  (11) そりゃあ 何でも言えるわけです。ブラフマニズムのほうだってそうですが ゴータマ氏にしたって 生まれる前や死のあとのことなど 誰も知りませんから うまいことを言うのは言ったもん勝ちであるようなのです。  (12) その証拠に この《この世も かの世も ともに捨て去る》といった言い回しをも ひとつの命題として捉え ああだこうだと いまだに《学問も研究も一般市民の探究も》絶えることがありません。  (13) いったい世の中 どうなってるんでしょう?         *  ▼ (スッタニパータ 839 ) ~~~~~~~~  師は答えた、   「マーガンディヤよ。  【A】~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~   『教義によって、学問によって、戒律や道徳によって清らかになることができる』とは、私は説かない。   『教義がなくても、学問がなくても、戒律や道徳を守らないでも、清らかになることができる』とも説かない。    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~  【B】  それらを捨て去って、固執することなく、こだわることなく、平安であって、迷いの生存を願ってはならぬ。(これが内心の平安である。)」  ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~  (14) これを批判しますが すなわち 次のように相い矛盾する発言をならべてみれば済むと考えます。  【A】 『教義によって・・・清らかになることができる』とは、私は説かない。  【B】 それ(教義)を捨て去って、・・・こだわることなく、・・・迷いの生存を願ってはならぬ。〔* という教義によって〕(これが内心の平安である。)〔* と説いた〕  (15) もしこの【B】が 《教義や道徳》ではないと言い張って来た場合には 次のように応答しましょう。  【A】 『教義がなくても、・・・清らかになることができる』とも説かない。  【B】 それ(教義)を捨て去って、・・・こだわることなく、・・・迷いの生存を願ってはならぬ。〔* というふうに教義ではない発言によって〕(これが内心の平安である。)〔* と説いた〕  (16) 《清らかになる》ことと《内心の平安という状態を得る》こととは別だと言って来た場合には・・・。

みんなの回答

回答No.3

質問文は実に堂々とした意見であり考察だよ。 しかしだよ批判ばかりでなく文字が未発達で教えを口伝でしか聞く事の出来なかった2500年前の独自の哲学として努力と革新性は研究してみたらどうかね。 ちょっとは誉めてやらないと、忠犬ハチ公は納得しないよ。 そうすると説得なり開眼に誘導することも出来ない。 あんたは商売っ気がないからそんなことしなくてもいいかもしれないけどね。

bragelonne
質問者

お礼

 ご回答をありがとうございます。  ★ 文字が未発達で教えを口伝でしか聞く事の出来なかった2500年前の独自の哲学として努力と革新性は研究してみたらどうかね。  ☆ もしそうだとしたら そういうふうに捉えているということをまづ言えばよい。  言いかえると そういう意味があるが 現代にあっては 無意味であると。  ★ 忠犬ハチ公  ☆ って? もしそうなら その《忠実さ》がどういう中身であるのか? それを考えてみるとよい。と言ってやればよいのではないか。それは イカレポンチなる状態であるのだよと。  どうなんですかねぇ。

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noname#195588
noname#195588
回答No.2

仏典のうちにアジャータシャトルのことをヴェーデーヒープッタ(Vedehiputta 「ヴェデーハ女の息子」の意)と呼ぶ物があることからジャイナ教の伝説の方が正しいと言う意見もある(ヴァイシャーリーはヴェデーハにある)。ヴェーデーヒーは「ヴェデーハの女」の意で、漢訳では韋提希と音写される。 古代インドでは男性を示す時、母の名を挙げその母を「…国の女」「…家の女」とする習慣があり、古代碑文にも多数の実例がある。しかし、アジャータシャトルの母がコーサラ国出身であるとする文献も少なく無く、詳細は分かっていない。 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%82%B8%E3%83%A3%E3%83%BC%E3%82%BF%E3%82%B7%E3%83%A3%E3%83%88%E3%83%AB ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 舎利弗(しゃりほつ、サンスクリット:Śāriputra シャーリプトラ、パーリ:Sāriputta サーリープッタ)は釈迦の十大弟子の一人である。 シャーリー(サーリー)は母親の名前で「鷺」を意味し、プトラ(プッタ)は「弗(ホツ)」と音写し「子供」を意味するため、漢訳では舎利子とも表される。つまり直訳すれば「鷺家の子」という意味である。 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%88%8E%E5%88%A9%E5%BC%97 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ これは、インド原住民の間の母系家族制度の影響であり、純アーリア人のつくったヴェーダ聖典のうちには認められない。 186~187ページ ワイド版岩波文庫 ブッダ最後の旅――大パリニッバーナ経―― 中村元訳 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ サーリプッタという呼び方はおそらく母系家族制度に由来しているのに、 ゴータマはおそらくヴェーダに由来しているのは奇妙ではないでしょうか? 気になってます。

bragelonne
質問者

お礼

 分かんない。そのバスは 何処行きなのかが。  ご回答ありがとうございます。  ▲ (ヰキぺ:アジャータシャトル) ~~~~~  § 2 アジャータシャトルと仏教  ・・・ついに父王(ビンビサーラ)は餓死し命終してしまった。  しかし、その後アジャータシャトルはその罪を悔い、激しい頭痛を感ずるようになった。  そして医者である耆婆(ジーヴァカ)大臣の勧めにより、釈迦に相談した所頭痛がおさまったため、仏教に帰依し教団を支援するようになったと伝えられている。  ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~  ☆ イエスによる病いの癒しは そのときの社会の情況から そういうこともおこなったと考えられます。  ゴータマの場合は どういう位置づけであろうか。  ★ ゴータマはおそらくヴェーダに由来しているのは奇妙ではないでしょうか?  ☆ 分からないのですが ほかの言い伝えもあったのでは? つまり 詳しくは分かりません。

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回答No.1

こんにちはです。 例によりまして、 今回もゴーダマ氏弁護の立場から回答をします。 ☆(5) 《この世》を望まず 《捨て去る》というのは 周知のように出家するというかたちです。自死をえらぶというわけではないようです。そのかわり 生活の糧は ほかの人びとの慈悲にすがっているということになっています。はたらくということをも捨て去ったわけです。 ◇聖書に書かれる、イエスにしても似たようなものでしょう。 ヨハネによる洗礼以後は、 イエスも信者からの寄付や寄進によって生活をしていた。 さらに意地の悪い言い方をしますと、 イエスは、神の教えをとくことによって、収入を得て暮らしていた、 とも、結果、形式だけを見れば、言えます。 しかも、それは超~上から目線。 そして、 イエスのこうしたライフスタイル、教えの説き方は、 後々、 地上の富を実社会からひたすら簒奪し吸い上げるローマ教会の根拠になり、実社会の荒廃化を招いた。地上に害悪をまき散らす結果となった。神の民は、塗炭の苦しみを味わせられた。 ルターによる宗教革命以前のドイツは、《ローマ教会の牝牛》とよばれるほど、カトリックから吸い上げられ、ボロボロの状態。おまけに宗教がらみの戦争は頻発し、人口は激減。 こういう状況を招かなかっただけ、人様のお情けにすがり、お余りをいただくという、ゴーダマしのライフスタイルの方がマシだった、実社会に与える害悪は少なかったとも言えます。 ですから、この件をもって、ゴーダマ氏のみを批判するのは、おかしい。 イエスも同様に批判されるべきであろうし、 聖職者と実社会との関係性で広く語られるべきではないでしょうか。 まぁ、仏教、特に日本の仏教は、仏教教団も広大な荘園を有し、富を巻き上げていたので、 あまり偉そうなことは言えませんけれども。 ☆(6) 《かの世》を捨て去るというのは まづ例の身分制によって人びとの生活は その生まれの違いだけで よい暮らしが出来たりもすれば 悲惨な生活を送るしかない場合もあったりして そのように《思うようにならない》という《苦》を人生の前提に ゴータマ氏は 置いたようです。 ◇そういう一面もありますけれども、死してのちもう一度生まれるんではないかという《再生》への恐怖は、バラモン教側から、支配階級であったバラモンの側から起こり、その恐怖は深められていったといった面もあります。 ───月の向こうに、喜びに満ちた、不死の世界があると信じられていた。しかし、インド土着の再生・輪廻思想の影響を受け、このことに疑問がもたれた─── また、 バラモンやクシャトリア階級といった支配者階級といえども、思いのままに生きることはできない。生まれては、老い、死ぬ。病気にかかることもある。そして、程度の差はあれ、思ったものは手に入らない。 その状態を《苦》と名づけたわけでしょう。 出家をし、世捨て人になるのがいいのかどうかはひとまず置いておきまして、 わたしなどは、「言われてみれば、そうですね。御説、ごもっとも」と素直に、こう思ってしまいますが。 《酸っぱいブドウの論理》のようにも感じられますが、 ───悪く言えば、負け犬の遠吠え!!─── 願っても手にできないなら、それを手に入れようという考えそのものを捨ててしまおう、 というのも、現実的な対処法としてありなのかもしれませんね。 ただ、こんなことで欲望がすっかりなくなるとは思えませんが。 姿、形を変えて、次々と新しい欲望が生まれてくるのでは、と思ったりします。 ほら、わたしの仏教は、大乗・菩薩教と、欲望肯定の、密教大楽思想の影響を色濃く受けているので、こうした出家主義には反対ですけれども。 ☆(8) すなわちこの世の《苦》からの解脱を得たあかつきには 悲惨な暮らしを余儀なくされる低い身分にはもう生まれて来ない。なぜなら われはこの世も かの世も ともに捨て去るのだからと。 ◇たしかに、そういう部分もあるのですが、 ゴータマ説は、低い身分の生のみに該当するのではなく、身分、生まれを超えた包括的なものですよ。 そして、その主眼は、現実として存在する苦的状態からの脱却や、その克服。 ゴータマ氏の出発点はともかく、輪廻からの脱却は、その結果、付随するオマケに過ぎませんって。大切なのは、今の生、今の生き方です。 ☆(9) ものは言いよう。なのでしょうね。そもそも 輪廻転生などということは 遺伝子が同じ存在が過去にいたということがあり得ないからには ただのまやかしです。文学としての言葉のアヤであり そういうおとぎ話です。 ◇来世における遺伝子は、今の生のあり方、行い・カルマによって決定されるんですって。 ですから、来世において、人は、馬や猫、オケラにもなりうるんですよ。 あるのは、原因と結果の連鎖、因果・縁起的相続関係です。 ですから、バラモン教的な《アートマン》仮説は不要ということになります。 わたしが輪廻転生を信じるか、このことはひとまず置いておきまして、極めて合理的な考え方だと思います。 また、 生が一回性かいなかの問題ですが、 今のわたしが経験できるのは今の生だけですので、その意味においては、生は一回性のものです。 あるのかどうかは分かりませんが、前世や来世などある意味どうでもいいことで、大切なのは今の一回性の生です。 出家がいいのかどうかは疑問ですが、 「今をよりよく生きろ。大切なの今で、今の行いだ」と言っているわけですから、 目の敵にしなくてもよろしいのでは? ☆(11) そりゃあ 何でも言えるわけです。ブラフマニズムのほうだってそうですが ゴータマ氏にしたって 生まれる前や死のあとのことなど 誰も知りませんから うまいことを言うのは言ったもん勝ちであるようなのです。 ◇はい、うまいことを言ったもの勝ちです。 そして、わたしたちは、その中で、より筋のよいものを選択し、それを今の生に、現実の生き方として少しでも反映させればいいのでは。 ☆☆☆☆☆☆ ~~~~~~   「マーガンディヤよ。  【A】~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~   『教義によって、学問によって、戒律や道徳によって清らかになることができる』とは、私は説かない。   『教義がなくても、学問がなくても、戒律や道徳を守らないでも、清らかになることができる』とも説かない。    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ ~~~~~~ 『教義によって、学問によって、戒律や道徳によって清らかになることができる』と説けば、 教義などが絶対的な存在になる。そして、それに執著する。しかし、これらは悟りに至る手段に過ぎない。だから、そうだとは説かない。 だけれども、同時に、悟りに至る手段だから、   『教義がなくても、学問がなくても、戒律や道徳を守らないでも、清らかになることができる』とも説かない。 という意味なのではないでしょうか。 どちらの極端の立場をとらない、その中(中道)をいく。 弁証法的な言い方をすれば、正・反・合の関係になる。 ですから、 ~~~~~ それらを捨て去って、固執することなく、こだわることなく、平安であって、迷いの生存を願ってはならぬ。(これが内心の平安である。)」 ~~~~~ と続く。 ということで。

bragelonne
質問者

お礼

 こんばんは。ご回答をありがとうございます。  ◇ ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~  (5)・・・聖書に書かれる、イエスにしても似たようなものでしょう。  ヨハネによる洗礼以後は、  イエスも信者からの寄付や寄進によって生活をしていた。  ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~  ☆ ええっとですね。《出家》というかたち・ないし制度ではないですね。  違いは たとえば預言者の場合には 神の言葉を預かったなら いやでもこれを公表した。王らがしたがわなくても 伝えきろうとした。  寄付で生活したのかも分かりませんが 問題は そのとき・その情況におけるひとつの主題ないし課題にかかわって おおよそ書記のような者だけを連れて ひとりで活動したわけです。  イエスの場合は 弟子がいくらかの人数いました。ただしおおむね預言者の行き方と同じだと思われます。  パウロは お持て成しを受けたでしょうが テント張りの仕事をして生活の糧にしていたらしい。  そして何よりも そのときに応じてそういった活動をしているということです。  ☆☆ 《この世》を望まず 《捨て去る》という  ☆ こととは ちょっと違うと思うのですが。  ◇ ~~~~~~~~~~~~~~~~~  イエスは、神の教えをとくことによって、収入を得て暮らしていた、  とも、結果、形式だけを見れば、言えます。  しかも、それは超~上から目線。  ~~~~~~~~~~~~~~~~~~  ☆ やはり 《とき》の問題だと思います。《ときが満ちた》から そういう活動をした。これだけの話だと考えます。  キリストなる神の視点は 人間イエスとは違って つねに  ◇ しかも、それは超~上から目線。  ☆ です。  ◇ 神の教えをとくことによって  ☆ ではありません。これは 違います。神のオシエはもう要らないということを その同胞に伝えたのです。  モーセの律法をすべて満たすのだということをも一方でしっかりと言っていますが 要は――そのあとのパウロに託された使命としては―― 律法やオシエは 要らないということを伝えた。これは その《とき》が満ちた問題として 一回性としてのつとめであり行動だと捉えます。  エレミヤ書31:31以降(ヘブル書8章)のあたらしい契約のくだりと相まって 神が神みづからを揚棄した。というのが イエス・キリストの歴史における登場です。  そのとき 食べるために人びとのお情けに頼ったかも知れません。同胞みんなでその歴史のページを一枚めくるのだという活動でした。    ◇ ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~  イエスのこうしたライフスタイル、教えの説き方は、  後々、  地上の富を実社会からひたすら簒奪し吸い上げるローマ教会の根拠になり、実社会の荒廃化を招いた。地上に害悪をまき散らす結果となった。神の民は、塗炭の苦しみを味わせられた。  ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~  ☆ これは どの思想についても エピゴーネンは出て来ます。それだけのことだと見ます。  《神の民》も だいたいは それに加担しているのですから 何も言えません。  ローマ教会を初めそういうオシエにまつわる方面の行動は 要するにイエス・キリストをうまく利用して支配欲に支配されたおのれをそのまま自己表現したのだと考えられます。    ◇ こういう状況を招かなかっただけ、人様のお情けにすがり、お余りをいただくという、ゴーダマしのライフスタイルの方がマシだった、実社会に与える害悪は少なかったとも言えます。  ☆ 片や たましいが暴走しています。片やたましいが去勢されています。どちらも 罪深いと言えば罪でしょう。  ◇ ~~~~~~~~~~~~~  ですから、この件をもって、ゴーダマ氏のみを批判するのは、おかしい。  イエスも同様に批判されるべきであろうし  聖職者と実社会との関係性で広く語られるべきではないでしょうか。  ~~~~~~~~~~~~~~~  ☆ そうですね。そうしましょうか。  つまりこの質問は スッタニパータの文章についてその批判点を確認しておこうと思っただけの問い求めです。  ◇ ~~~~~~~~~~~~~~   思いのままに生きることはできない。生まれては、老い、死ぬ。病気にかかることもある。そして、程度の差はあれ、思ったものは手に入らない。  その状態を《苦》と名づけたわけでしょう。  出家をし、世捨て人になるのがいいのかどうかはひとまず置いておきまして、  わたしなどは、「言われてみれば、そうですね。御説、ごもっとも」と素直に、こう思ってしまいますが。  ~~~~~~~~~~~~~~~~~~  ☆ 問題は その苦からの解脱が 自分はさとりを得て成就しているが 人びとにはむつかしいと説いたことにあります。言いかえると そのさとりの中身が 一向に明らかにならず 明らかにしなかった。ここです。つまり ペテンです。  ◇ 大切なのは、今の生、今の生き方です。  ☆ と言っても その《生》が 苦なわけでしょう? 初めから そんなことはないんだ・自性清浄心なんだと言ってしまっておけば済むことなわけです。その上での《思うようにならない苦》は きわめてふつうの思想として いまでも受け容れられるでしょう。  ◇ 来世における遺伝子は、今の生のあり方、行い・カルマによって決定されるんですって。  ☆ それは 子孫にとっての生の問題ですよね。人格が違うのだから いちいち親が心配しても始まりません。  ◇ バラモン教的な《アートマン》仮説は不要ということになります。  ☆ このアートマンの想定――つまり けっきょくは ブッダターの想定――によってこそ この人生が一人ひとりにとって 一回きりの実存であると示されているはずです。  すなわち  ◇ 生が一回性かいなかの問題ですが、/ 今のわたしが経験できるのは今の生だけですので、その意味においては、生は一回性のものです。  ◇ 「今をよりよく生きろ。大切なの今で、今の行いだ」と言っているわけですから、 / 目の敵にしなくてもよろしいのでは?  ☆ これも先ほど触れました。《生が苦だ》と言うかぎりで 信じられません。尋常の思想ではあり得ていません。  ◇ ~~~~~~~~~~~~~~  はい、うまいことを言ったもの勝ちです。  そして、わたしたちは、その中で、より筋のよいものを選択し、それを今の生に、現実の生き方として少しでも反映させればいいのでは。  ~~~~~~~~~~~~~~~~~  ☆ ということにはならない。つまり 言ったもん勝ちまではいいのですが その中身がない。と来ています。そこからが 問題です。すなわち:  ☆☆ (12) その証拠に この《この世も かの世も ともに捨て去る》といった言い回しをも ひとつの命題として捉え ああだこうだと いまだに《学問も研究も一般市民の探究も》絶えることがありません。  ☆ たましいが もうすでに蕎麦のごとく伸びてしまっています。  ◇ 教義などが絶対的な存在になる。そして、それに執著する。しかし、これらは悟りに至る手段に過ぎない。だから、そうだとは説かない。  ☆ ぢゃあ そのように《手段だ》と言えばいいぢゃないですか。ほかでは言っているようですが。  ▼ それらを捨て去って、固執することなく、こだわることなく、平安であって、迷いの生存を願ってはならぬ。(これが内心の平安である。)  ☆ という発言は  ◇ どちらの極端の立場をとらない、その中(中道)をいく。  ☆ とは言えないでしょうね。

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     『ブッダ最後の旅――大パリニッバーナ経――』(中村元訳 1980)から次の主題を取り上げ問います。  § 1 ブッダが実際の死より長生きできなかったのは アーナンダの不明の所為か?  ▲ (アーナンダにおける悪魔憑き) ~~~    ――・・・アーナンダよ修行を完成した人(如来)は・・・もし望むならば 寿命のある限りこの世に留まるであろうし あるいはそれよりも長いあいだでも留まり得るであろう。  と〔ブッダが言った〕。こういうわけであったけれども 若き人アーナンダは 尊師がこのようにあらわにほのめかされ あらわに明示されたのに 洞察することができなくて 尊師に対して《・・・寿命のある限り この世に留まってください。――多くの人びとの利益のために・・・幸福のために》といって尊師に懇請することをしなかった。  それは かれの心が悪魔にとりつかれていたからである。・・・  (中村訳 前掲書 第三章〔一〇、命を捨てる決意〕五)   ~~~~~~~~~~~  【Q‐1】 悪魔に取り憑かれていたゆえに アーナンダが悪いのか?  【Q‐2】 鍛冶工チュンダが差し出した毒キノコ(?)を食べて体調をくづしたとき ブッダはチュンダを咎めなかった。そういう気遣いをしているのに このアーナンダの悪魔憑きについては どう振る舞ったのか?  § 2 人生の四苦説は 最後まで取り消されることはなかったのか?  ▲(苦か楽か。涅槃?) ~~~~  ・・・尊師はこのように言われた。   ――アーナンダよ。ヱ゛ーサーリーは楽しい。ウデーナ霊樹の地は楽しい。ゴータマカ霊樹の地は楽しい。七つのマンゴーの霊樹の地は楽しい。・・・     修行を完成した人(如来)は 四つの不思議な霊力(四神足)を修し・・・かれは もし望むならば 一つの劫のあいだでも留まるであろうし あるいはそれよりも長いあいだでも留まることができるであろう。・・・  (中村訳 前掲書 第三章〔一〇、命を捨てる決意〕一)  ~~~~~~~~~~~  【Q‐3】 生老病死なる苦 とりわけ生なる苦――《根本的な生存欲》(?)なる苦――を言い続けたのではなかったか? けれども 死を前にして 《楽しい》と言っている。  (つぎの【Q‐4】をも合わせて捉えるなら おかしいと考えられる。つまり 苦は楽に変えることが出来ると明言しなければいけない。あるいは 楽が地であって 苦は図であるのだと。逆ではないのだと)。  【Q‐4】 輪廻からの解脱 つまり二度と再生しないことが ブッダのあり方ではなかったか? けれども 《一つの劫のあいだでも留まるであろう》と言っている。  § 3 《われ》としてのアートマンを否定したのではなかったか?  ▲(自灯明・法灯明) ~~~~    ――・・・この世で自らを島とし 自らをたよりとして 他人をたよりとせず 法を島とし 法をよりどころとして 他のものをよりどころとせずにあれ。  (中村訳 前掲書 第二章〔九、旅に病む〕二六)  ~~~~~~  【Q‐5】 《島》を 灯明として解される説を採らないにせよ ここで《たよりとする自ら》とは 《アートマン》とは別なのであろうか? 《無我(アン‐アートマン)》を説いているのだから その区別を明らかにすべきではないか?  【Q‐6】 けれども 《自灯明・法灯明》説にもとづいて問うとすれば 《自らを頼りとし 〈灯明〉とする》ことは その《わたし》なる自己をただそのときその場での《明かり あるいは 光》とするだけではないのか?  つまり 医学などの科学としての光明や思いやり・愛情としての温かみやは 何も《さとり》を得なくとも 人間の能力と心において得られるものである。  ゆえに 問題は 《みづからの心の燈心を灯す》ことなのではないか? そうでなければ《自己のチカラ》は かなり発揮され得るであろうが やはり程度問題であるにとどまる。こういう主題ないし問題意識が 欠けているのではあるまいか?   みづからが 泉のごとく水の湧き出るチカラとなるのが ブッダなのではないか?    《わが心の燈心をともす》ことと《人間の能力や愛情によって一隅を照らす》こととは 微妙に違うのではないか? 後者は 一時的・暫定的であり無常にしたがう。前者は あたかもこの無常から自由である夢(まぼろし)に臨んでいる。    これらの問いをくつがえし得ないとすれば ゴータマ・ブッダは 阿呆である。  以上について よろしくご教授ください。

  • ゴータマ・ア‐ブッダのいんちきについて問います。

     §1. 《無明》をすべてのものごとの下敷きにした。  (1) その無明(=煩悩=渇愛=無知)を みづからのトレードマークなるブッダとは 別の世界だとした。自分はシガラミから足を洗っているというわけである。  (2) あるいはつまり 世の中のものごとをすべて《苦》に還元する見方を――ブッダであるからこそそのように見るのだという言い方で――打ち出した。  (3) なぜ人びとは このイカサマにやられてしまったのか? 《人間の根本的生存欲》としての無明およびそれから自由になれないことの苦 これを押し出されて人びとは そのペテンについて行くまでに どうしてあたまがイカレてしまったのか?  §2. ブラフマニズムにおけるアートマンに対して 《アン‐アートマン》(アン‐は 語源として アン‐インストールのアン‐と同じ)と言って否定したが これの意味があいまいであり あいまいなままに終えてしまった。  (4) 好意的に解釈することはできる。ブラフマン神との一体性としてのアートマンつまり梵我一如を否定し 言わば《無梵無我一如》としてのけっきょく信仰を言ったのだとすれば それは 《無い神(無梵))》を信じる《非思考の庭》のことである。  (5) あるいはまた アートマンを他に拠らずみづからにのみ拠って存在する霊なる実体と捉えてこれを否定し アン‐アートマン(無我)と言ったとすれば これは――やはり前項の無神論に通じるとともに―― けっきょくのところモノゴトはみなその《実体》がないととなえた。すなわち 色即是空としての《空》観である。  (6) ところが §1の《無明》観がブッダでない人間(凡夫)には一生にも二生にもあてはまるというのであれば (4)の信仰は持ち得ないと見たし (5)の空観も きわめてあいまいであり あいまいのままに終わった。  (7) 空観についての誤解は 色即是空としてこの経験世界は 何一つ確かなものはないと見たそのあと 反転して空即是色というように それでも世界は仮象としては現象しているのだという見方を伴なわなくなっているそのことだ。  (8) だから 人びとは《煩悩を消す・無くす》とか《私利私欲を離れ 無私になるのだよ》だとか 《ただの精神論》に片向き そこにブディズム研究という《観念の大伽藍》をきづいて来ている。  §3. けれども 称号=商号なる《ブッダ》にけっきょく中身がなかった。   (9) 観念の大伽藍が築かれて行くのと 玉ねぎの皮むきが延々とつづけられるのとは 同じひとつのコトである。    【Q:ゴータマ・ブッダは何をさとったのでしょう】    http://okwave.jp/qa/q8314264.html  (10) 《無明》が下敷きになっているからには ものごとを善(広義のプラス)と悪とに分けて おおきくは善因善果か悪因悪果かのどちらか一本線でのみ 人びとの歴史的ないとなみを捉えることしか出来ない。  (11) そういう解釈をこそみちびいた。無明の一元論(または 明知との二元論)ゆえ。または 世界の《苦》視ゆえ。   【Q:《因果の道理》は 道理ではない。】    http://okwave.jp/qa/q8329251.html  (11) 無明・煩悩が インチキなのである。だから われわれの意志行為は つねに こうである。   ○ われらが因果論:     人間因(善悪・仏性煩悩をふくむ)⇒ 人間果(善と悪をふくむ)  ここに無明をも《わたし》が 活用するのだ。善用するにまで到れば 鬼に金棒 孫悟空に如意棒である。     (12) あるいは それとも    【Q:われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないか】    http://okwave.jp/qa/q7526932.html

  • (スッタニパータ) ゴータマ・シッダッタが「仏」であることを示す章句は?

    読み落としと読み間違いが心配ですが、私の記憶ではスッタニパータのゴータマ・シッダッタは「人間」であって、「仏」とは読めませんでした。スッタニパータより新しい経典の記述を根拠とすることなしに、スッタニパータにはゴータマ・シッダッタが「仏」であると認識すべき章句がありますか。あれば章句の番号を挙げて下さると有り難いです。 よろしくお願いします。

  • スッタニパータ340に関して

    中村 元訳「ブッダのことば」 340 戒律の規定を奉じて、五つの感覚を制し、そなたの身体を観ぜよ(身体について心を専注せよ)。切に世を厭い嫌う者となれ。 「切に世を厭い嫌う者となれ。」の真意の解説を希望します。ブッダの思想に通じている方の教説を希望します。 よろしくお願いします。

  • スッタニパータの第一人者

    ご存命の方で、スッタニパータの第一人者っていますか?

  • スッタニパータ805に関して

    中村 元訳「ブッダのことば」 805 人々は「わがものである」と執著した物のために悲しむ。(自己の)所有しているものは常住ではないからである。この世のものはただ変滅するものである、と見て、在家にとどまっていてはならない。 これは誰に対する説教とも書いてありません。「在家にとどまっていてはならない。」、これは誰への呼びかけですか。四章六節「老い」の一部ですから、家督を子息に譲った後の隠居への呼び掛けかも知れません。しかし、ここばかりでなくスッタニパータ全体に流れる雰囲気から判断して、釈尊は年齢に関わらず出家に勝る修行はないと説いているとみてよいのだと思います。 しかし、これはねずみ講と同じ構造ですから、こんな矛盾した教説はありません。出家者が増えれば功徳を積む側の人間がいなくなってしまい乞食が成立しなくなり破綻してしまいます。こういう無茶な理論は必ず改良される筈です。ブッダの教えと大乗仏教との間に、在家のまま自らの修行によって解脱を計る道を説いた人なり教典があってよさそうに思いますが実際はどうなのでしょうか。ブッダの後は一気に大乗仏教に飛んでしまうのですか。門外漢の直感としては中間的な教説があると推測します。 よろしくお願いします。

  • スッタニパータ235に関して

    中村 元訳「ブッダのことば」 235 古い(業)はすでに尽き、新しい(業)はもはや生じない。その心は本来の生存に執著することなく、種子をほろぼし、それが成長することを欲しないそれらの賢者は、灯火のように滅びる。このすぐれた宝が〈つどい〉のうちに存する。この真理によって幸せであれ。 今日では結婚しても自らの意思によって子を成さない男女も、非婚の男女も珍しくないでしょう。私の観るところ、これらの男女はスッタニパータ235でいう賢者の条件の一つを満たしていると判断します。さて、この判断はブッダの考えに適っていますか。何処かに考え違いがありますか。ブッダの思想に通じている方の説教を希望します。 よろしくお願いします。

  • ゴータマ・ブッダは何をさとったのでしょう

     ▼ (ヰキぺ:釈迦) ~~~~~~~~~~~~~~~~~  http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%88%E8%BF%A6  § 3 生涯  § 3.3 成道  そこで(* 難行苦行を要らぬこととして捨てたあと) 釈迦は、全く新たな独自の道を歩むこととする。  ナイランジャナー(nairaJjanaa、尼連禅河、にれんぜんが)で沐浴し、村娘スジャータの乳糜(牛乳で作ったかゆ)の布施を受け、気力の回復を図って、ガヤー村のピッパラ (pippala) の樹(後に菩提樹と言われる)の下で、「今、証りを得られなければ生きてこの座をたたない」という固い決意で観想に入った。  すると、釈迦の心を乱そうと悪魔たちが妨害に現れる。壮絶な戦闘が丸1日続いた末、釈迦はこれを退け大悟する。これを「成道」という。・・・  7日目まで釈迦はそこに座わったまま動かずに悟りの楽しみを味わい、さらに縁起・十二因縁を悟った。  8日目に尼抱盧陀樹(ニグローダじゅ)の下に行き7日間、さらに羅闍耶多那樹(ラージャヤタナじゅ)の下で7日間、座って解脱の楽しみを味わった。  22日目になり再び尼抱盧陀樹の下に戻り、悟りの内容を世間の人々に語り伝えるべきかどうかをその後28日間にわたって考えた。  その結果、「この法(悟りの内容)を説いても世間の人々は悟りの境地を知ることはできないだろうし、了ることはできないだろう。語ったところで徒労に終わるだけだろう」との結論に至った。  ところが梵天が現れ、衆生に説くよう繰り返し強く請われた(梵天勧請)。3度の勧請の末、自らの悟りへの確信を求めるためにも、ともに苦行をしていた5人の仲間に説こうと座を立った。釈迦は彼らの住むヴァーラーナシー (vaaraaNsii) まで、自らの悟りの正しさを十二因縁の形で確認しながら歩んだ。  ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~  さて 《さとり》の中身は 何でしょう? おしえてください。    つまり 中身はありますか? という問いです。  つまり 何もないのではないか? 何もないのに ただ《目覚めた(ブッダ)》と言ってみただけなのではないか?  つまり 人びとはこれを真に受けて それはとうといものだと 何の根拠もなしに・また根拠がないからこそ 受け留め あたかも正負の正の意味でのいけにえの小羊としてのように受け容れるようになっている。だけなのではないか? これが問いです。   つまり 《さとり》の中身は 何でしょう?  なければ 世界史上まれにみるペテン師であったと考えられます。  集団催眠のごとくであり それは 人びとも自分たちのほうから積極的に(?)その催眠事業に参加して行っている。と分析すべきでしょうか。    自分に対してマインドコントロールをおこなうことは 自由なのでしょうが それによって ものごとを見るふつうの目が曇らされているなら 哲学の問題になります。  たとえば 上に引用したくだりについてなら なぜゴータマは梵天勧請を受け容れたかの理由がさだかではありません。そういう子供だましの話に人びとが乗って行ってしまっていることは 理性も感性もダメにされている証拠だと考えられるからです。――これは 社会公共にとっての問題です。  すなわち人びとは ゴータマ・ペテン宗教によって骨抜きにされ 二千年以上にわたってみづからすすんで たましいまでもふにゃふにゃに成ってしまった。のではないか?

  • ゴータマは、解脱者のなのか?

    仏教の開祖・《ゴータマ》さんは、《解脱者》なのかどうか? ゴータマさん出家の動機が、《生・老・病・死》という《四苦》の克服であったことは、 多くの仏伝の伝えるところです。 しかし、 ゴータマさんは、 《老》い、《病》気になり、その病気がもとで《死》亡しています。 実際問題として、四苦を克服していない!! はてはて、 これはどうしたことか??? という疑問が、 数日前、わたしの頭に浮かびました。 1 ゴータマさんは、《苦》を克服、超克できたのか? 2 《解脱》は何からの解脱であったのか? 3 ゴータマさんは、本当に《解脱者》であったのか? 4 成道後のゴータマさんに、《煩悩・klesa》はあったのか? 教えてください。 よろしくお願いします。 大乗的な観点、南伝上座部的観点、原始仏教的な観点、 スピリチュアルからのアプローチ、 わたしの《ゴータマさん論》、《ゴータマ観》、 「仏教の説く《苦・duhka》とは」 などなど、 この質問に多少なりとも縁のある回答ならば、 大歓迎です。 よろしくお願いします(ペコリ)。