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- 科学は常に進歩するものなのか
何やら科学は常に進歩するものであると断定する風潮が見受けられます。 果たして科学は常に進歩していると言えるのか。 そもそも常に進歩し続ける文明なんて有り得るのか。 常に進歩し続ける文明なんて有り得ないと考えるのが真っ当ではないのか。 科学とて同じである。 進歩するときもあるが、後退するときもある。 科学も進歩と後退を繰り返しながら全体として進歩したり後退したりすると捉えるべきではないのか。 だから科学の歴史の中では一時的にドンデモ理論（ビッグバン宇宙論、ブラックホール、・・・etc）が出てきたりして、その時代の最新理論としてもてはやされたりして一時のトレンドになることはあるが、次の進歩によってそのよーなトンデモ理論は単なる計算ミス、観測の不備がもたらしたものであることが判明し、一瞬のうちに消え去ってしまうことなどは頻繁に起こることではないのか。 弁証法を生み出したヘーゲルはそれを見抜いていたはずである。
- プロレタリア独裁から共産主義社会への移行
マルクスによれば、共産主義革命を実現するためには、一度プロレタリアートが権力を掌握しなくてはならない（プロレタリア独裁）のですよね。 このプロレタリア独裁が共産主義社会への過渡期となるそうですが、この独裁体制が一体どのようにして共産主義社会へと移行するのでしょうか？ マルクスは、プロレタリア独裁から共産主義社会へと移行するメカニズムをどのように考えていたのでしょうか。
- 絶対無＝不確定性無限 か？
１． 《絶対》は 相対的な存在である人間の言葉で 絶対無と言っても絶対有と言っても いづれも 経験世界を超えている。つまり 非経験の場であり そのように想定するものである。 ２． しかるに 《不確定性無限》は 人間のおこなう確定作業つまりは 不確定の確認作業をつうじて認識するものごとであるゆえ 経験世界に属する。 ３． よって 表題の等号は 成立し得ない。両者は 互いに次元が違う。 これを 問います。 表題の示す命題は 次の文章から引いたものです。 ◆（【Q:《宇宙は 自己の補完である》とはどういう意味か？】回答No.４） ～～～ http://okwave.jp/qa/q8207934.html （＊全ての存在は、量子的な不確定性＝確率波動性に基づいており 無限につめ込むと存在確率の山が平らになって、無と等しくなります。 この「絶対無＝不確定性無限」において、 その無限の闇に認識体の仮定断面の運動を想定すれば、 相対的に無の風は光になり、 認識体はその光（量子相互作用パターン）の向うに 自己の補完（相補的不確定性）としての宇宙を認識するのです） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ この文章についても 問います。 ４． ★ 無限の闇に認識体の仮定断面の運動を想定すれば、相対的に無の風は光になり ☆ これは 闇の世界において《無い神》が 光あれ！ と言ったら 光があったと言うのと どう違うか？ 次のような文脈です。： ▲ （創世記 1：1～5） ～～～～～～～～～ 1： 初めに、神は天地を創造された。 2： 地は混沌であって、闇が深淵の面にあり、神の霊が水の面を動いていた。 3： 神は言われた。「光あれ。」 こうして、光があった。 4： 神は光を見て、良しとされた。神は光と闇を分け、 5： 光を昼と呼び、闇を夜と呼ばれた。夕べがあり、朝があった。第一の日である。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ５． あるいはつまり ◆ 認識体はその光（量子相互作用パターン）の向うに 自己の補完（相補的不確定性）としての宇宙を認識するのです。 ☆ というとき ひとつに 経験世界としての《宇宙》を認識しても 始まらない。相対的なものごとについての堂々巡りに終わる。ゆえにつまりは 次のような解釈に替えられ得るのではないか。 ○ 《光と闇 昼と夜》の向こうに 相対性としての人間存在を補完するもの・すなわち《絶対》をひとは むしろわが心なる《非思考の庭》の内に たとえばヒラメキをとおして 知覚する。もしくは 予感する。 ６． それ・つまりヒラメキにおいて予感しうる何ものかが 《無い神》である。むろん《有る神》と言っても同じである。また いろんな名で呼ぼうと 関係なく それらはすべて 全体として同じひとつの神である。 ７． ただしこのような《相対存在が 絶対によって補完されること》は 《相補性》ではない。神のほうから 一方的に 補完してくれるのである。相対と絶対とであることを思うべきである。 ８． これらすべては 想定による物語である。ワタシの主観の内なる動態過程において 動態過程として ある。 ９． けれどもこの物語としての仮説理論は それによって 神についてのマチガイを質すことができる。《神は 何でないか？》を明らかにして示すことができる。たとえば 経験世界のものごとではない。 １０． そして それだけでじゅうぶんである。 １１． おまけとしては ヒラメキをつうじて神――真理――の予感が得られれば そこから 経験科学としての知恵や知識に通じるイメージの知覚をすでに得ている。 忌憚のない自由なご見解において ご批判をお寄せください。
- 麻生副総理のナチス発言は反語？
麻生副総理のナチス発言について全文（http://www.asahi.com/politics/update/0801/TKY201307310772.html）を何度か読み返してみたのですが、国語的に解釈する場合、これは反語でしょうか？ 私の理解は、前文で、喧噪の中で誤った方向に憲法を変える大失敗をした。と言っており、だから、我々も喧噪の中でやろう。では意味が通じませんので、言いたいことは、反語となり、喧噪の中でやってはならない。もっと冷静に考えようという意味に取りました。 ただ、例えば毎日の社説(例えばhttp://mainichi.jp/opinion/news/20130802k0000m070123000c.htmlなど）では、後半のみ引用されており、本当にただの勘違いで記事が出回っているように思えます。しかし、プロの報道ですし何故このようなことになっているのでしょうか？ ちなみに、私自身は、ノンポリで特に麻生さんを応援しているわけではありません。 単純に、今回のニュースの解釈と伝播（特に海外では上記解釈が多い）に違和感を持ったため質問させていただきました。 宜しくお願い致します。
- 締切済み
- teii0
- 日本語・現代文・国語
- 回答数17
- 仏教と人類の発展について
最近、仏教に興味を持ち始めて3ヶ月のものです。 仏教では欲を捨てると悟りを開けるという考えがあると思いますが、 人類が発展してきたのは、人間に欲があるからだと思います。 たとえば、車や携帯電話などもそうだと思います。 もし全人類が悟りを開き欲をなくしてしまった状態になった場合に、 人類は新しい価値を生み出せなくなるのではと思ってしまいます。 そのあたりを仏教ではどう考えているのか教えて頂けないでしょうか？
- 締切済み
- yabuno0810
- 哲学・倫理・宗教学
- 回答数19
- 組織宗教を 弾劾する。
たたき台を述べて 表題についてなお問います。 * 教祖と教義と教団とにもとづく組織は 教祖ないし教義を――そして時にはあろうことか 教団〔の存続〕を――《神》そのものとしてその会員に信奉するようにさせることがある。これは いかにその個人の自由意志によると言っても その結果も行為じたいも 無効である。 自由意志そのものを放棄する自由意志の発揮は 無効である。 すなわち 《信じる心 つまり心に神を受け容れている》に《考えるオシエ つまりオシエを考え実行する》を先行させることは 《信仰》ではなくなる。信仰としての意志自由ではなくなる。つまり宗教組織は 《信仰》という看板を取りはづしてから 宗教と名乗らなければならない。 そうしてこのおそれは そのような可能性がつねにあるという意味では 宗教組織そのものの持つ欠陥である。 よって 組織宗教は すべからくすみやかに解散せざるべからず。 信仰を取り除いて 宗教をかかげることは ありえず 出来ないことだと考えられるからには。 * ▲ （K.マルクス：宗教批判） ～～～～ （ a ） 宗教的悲惨は現実的悲惨の表現でもあれば現実的悲惨にたいする抗議でもある。 （ b ） 宗教は追いつめられた者の溜息であり、非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 （ c ） それは人民の阿片（アヘン）である。 （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教を廃棄することは人民の現実的幸福を要求することである。 （ e ） 彼らの状態にかんするもろもろの幻想の廃棄を要求することは、それらの幻想を必要とするような状態の廃棄を要求することである。 （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 （『ヘーゲル法哲学批判序論』） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ここでは総じて言って 個人にとっての信仰――わが心に《非思考の庭》が成るということおよびその生きる動態――が忘れ去られている。 個人が信仰をいだく前にも後にも 《現実的悲惨》は われわれの前にある。 それは われわれのものでさえある。 けれども 信仰であるなら――これはマルクス自身も言うように―― たとえ《阿片》であっても痛み止めはそれとして必要であり 持たれてもおかしくない。 そしてそこまでである。信仰をめぐる《超現実（想像の世界また想像物としての神》）》の必然性と必要性とは。 〔そのあとさらに積極的な信仰の保持は 一人ひとりの信教・良心の自由の問題である。そういう人が互いに語り合うのなら 組織宗教にはならない〕。 だから（ b ）で 《追い詰められた者のためいき》は 信仰に行き着いたとしても 組織宗教には到らない。ほんとうには 到り得ない。 ○ （ b ）の修正： 超現実への想像は追いつめられた者の溜息であり、そこにともかく《信仰》を得たならその信仰とはたしかに 非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 そしてこのあと ○ 《超現実への想像》が 《単なる想像の産物としての神（ Y ）》をいだくか それとも《非経験の場 としてのナゾなる神（ X ）》を無根拠として心に受け容れるかに分かれると思われる。 想像物としての神（ Y ）は けっきょく《考える》の対象である。そして一般に《オシエ》となっている。オシエが神としていだかれることになる。 それでも そのオシエをいだく信念も 《個人にとっての・わがたましいの》問題であるかも知れない。 ただし 信仰は 《思考に非ず》にて 《オシエや人間としての教祖そしてさらには教団》をむろん超えている。その意味でのたましいの問題である。思考や観念の神と分けて 霊なる神である。霊とは 非合理である。思考に非ずというからには。 《非思考の庭》にあってワタシは 人は人をころさないものだなぁという直感（ないし直観）を得る。そこから誰かが 《汝 ころすなかれ》というオシエをこしらえる。けれどもこのオシエは 信仰内容の固定観念化である。偶像である。 教義をこしらえたからと言って その教祖にしたところで えらいわけではない。オシエは 非思考に先行していない。 問題は 一人ひとりの内面における信仰としての心の伸びもしくは心の明けである。この明けがあれば どの神・どんな形態の信仰に対しても わが心は開かれている。閉じられていない。《信じる》は 人の心的現象として 何ものにも先行するところのものゆえである。 無思慮とも言うべき非思考の庭が・そして次に感性（直感）が 理性に先行している。 オシエは 混沌とした信仰内容に先行しない。まして組織ないし集団が 個人に先行するものではない。（それはただ 無効の行為として 権限関係などによってたまゆらの有力となるのみである）。 組織宗教は 自己解体を前提として みづからをへりくだらなければならない。 オシエよさようならと言わなければならない。 したがって ▲ （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 と言えたとしても 問題は実践としては すでに《教義ないし教祖を後光に持つ》という組織宗教じたいについての批判が先である。 あとは ふつう一般の人間論ないし存在論が来ると思われる。 （非思考なる信仰が 思考に先行するという命題を 人間の内面についてあるいは社会的側面に沿って問い求めておかねばならない）。 （社会政策といった側面は 社会哲学のさらに応用部門であるように思われる）。 個人の信仰の宗教化（教義化）およびそれにもとづく組織化 つまり組織宗教というものは すでにその存在じたいにおいて 信仰の自殺行為である。 信仰にかんする自由意志の放棄・従って人間の存在そのものの放棄 これらをおこなったところで成り立つ代物だからである。 つまり 非思考が思考に先行するという命題が 有効であるなら そういう結論になる。 仮りに信仰をも批判する人がいて ▲ （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教 というくだりを 次のように言いかえたとしよう。 ○ （ d ）の修正： 個人の幻想的幸福としての信仰 だからいけないという論法で信仰をも批判したとしてみる。どうなるか？ まづは 幻想ないし超現実を想像しない人間がいるか？ このように反論する。 つまり想像物としての神（ Y ）も それとして 有益な場合がある。特には 小説などの虚構によって人間の真実を表現しようとする芸術の場合である。 つぎにもし《非思考の庭に無根拠にていだいた神（ X ）》にもとづく《信仰は 幻想的幸福》でしかないとした場合。 この場合 問題は 人びとどうしのかかわり（関係）とまじわり（交通）にある。共生の問題でもある。 すなわち 互いに言葉をとおして意思疎通を図っているのなら 問題はない。コミュニケーションが取れていれば 何も問題はない。蛸壺に閉じこもるのでなければ その信仰なる主観がたとえ幻想であったとしても 話し合いをつうじて思考および感性としての生活が 社会の現実に合ったものであれば 問題ない。 信仰は 教義化をせずその中身は わづかにヒラメキとして持たれることがらまでである。 そのヒラメキから得た内容を言葉にし思考の問題としてもし自己表現するとすれば これを他人に押しつけない。語り合うまでである。 言いかえると 信仰の無において生きている人びとも その思考内容つまり主観を他人につたえるということまではおこなうというのと まったく同じことである。 そこで互いに心から同意する思考内容があれば みづからの意志で摂取するだけである。信仰ゆえに対話する。開かれている。その《幻想的幸福》は 練られて行くはずである。 よって 組織宗教は要らない。要らないだけではなく そのオシエが信仰にとって信仰なる蝉の抜け殻のようなものであり 人びとの主観の自己表現つまり意志伝達にとって オシエ〔の固持〕が 自分のあるいは他者の自由意志を侵害する傾向に満ちている。ゆえに ここに弾劾する。
- 組織宗教を 弾劾する。
たたき台を述べて 表題についてなお問います。 * 教祖と教義と教団とにもとづく組織は 教祖ないし教義を――そして時にはあろうことか 教団〔の存続〕を――《神》そのものとしてその会員に信奉するようにさせることがある。これは いかにその個人の自由意志によると言っても その結果も行為じたいも 無効である。 自由意志そのものを放棄する自由意志の発揮は 無効である。 すなわち 《信じる心 つまり心に神を受け容れている》に《考えるオシエ つまりオシエを考え実行する》を先行させることは 《信仰》ではなくなる。信仰としての意志自由ではなくなる。つまり宗教組織は 《信仰》という看板を取りはづしてから 宗教と名乗らなければならない。 そうしてこのおそれは そのような可能性がつねにあるという意味では 宗教組織そのものの持つ欠陥である。 よって 組織宗教は すべからくすみやかに解散せざるべからず。 信仰を取り除いて 宗教をかかげることは ありえず 出来ないことだと考えられるからには。 * ▲ （K.マルクス：宗教批判） ～～～～ （ a ） 宗教的悲惨は現実的悲惨の表現でもあれば現実的悲惨にたいする抗議でもある。 （ b ） 宗教は追いつめられた者の溜息であり、非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 （ c ） それは人民の阿片（アヘン）である。 （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教を廃棄することは人民の現実的幸福を要求することである。 （ e ） 彼らの状態にかんするもろもろの幻想の廃棄を要求することは、それらの幻想を必要とするような状態の廃棄を要求することである。 （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 （『ヘーゲル法哲学批判序論』） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ここでは総じて言って 個人にとっての信仰――わが心に《非思考の庭》が成るということおよびその生きる動態――が忘れ去られている。 個人が信仰をいだく前にも後にも 《現実的悲惨》は われわれの前にある。 それは われわれのものでさえある。 けれども 信仰であるなら――これはマルクス自身も言うように―― たとえ《阿片》であっても痛み止めはそれとして必要であり 持たれてもおかしくない。 そしてそこまでである。信仰をめぐる《超現実（想像の世界また想像物としての神》）》の必然性と必要性とは。 〔そのあとさらに積極的な信仰の保持は 一人ひとりの信教・良心の自由の問題である。そういう人が互いに語り合うのなら 組織宗教にはならない〕。 だから（ b ）で 《追い詰められた者のためいき》は 信仰に行き着いたとしても 組織宗教には到らない。ほんとうには 到り得ない。 ○ （ b ）の修正： 超現実への想像は追いつめられた者の溜息であり、そこにともかく《信仰》を得たならその信仰とはたしかに 非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 そしてこのあと ○ 《超現実への想像》が 《単なる想像の産物としての神（ Y ）》をいだくか それとも《非経験の場 としてのナゾなる神（ X ）》を無根拠として心に受け容れるかに分かれると思われる。 想像物としての神（ Y ）は けっきょく《考える》の対象である。そして一般に《オシエ》となっている。オシエが神としていだかれることになる。 それでも そのオシエをいだく信念も 《個人にとっての・わがたましいの》問題であるかも知れない。 ただし 信仰は 《思考に非ず》にて 《オシエや人間としての教祖そしてさらには教団》をむろん超えている。その意味でのたましいの問題である。思考や観念の神と分けて 霊なる神である。霊とは 非合理である。思考に非ずというからには。 《非思考の庭》にあってワタシは 人は人をころさないものだなぁという直感（ないし直観）を得る。そこから誰かが 《汝 ころすなかれ》というオシエをこしらえる。けれどもこのオシエは 信仰内容の固定観念化である。偶像である。 教義をこしらえたからと言って その教祖にしたところで えらいわけではない。オシエは 非思考に先行していない。 問題は 一人ひとりの内面における信仰としての心の伸びもしくは心の明けである。この明けがあれば どの神・どんな形態の信仰に対しても わが心は開かれている。閉じられていない。《信じる》は 人の心的現象として 何ものにも先行するところのものゆえである。 無思慮とも言うべき非思考の庭が・そして次に感性（直感）が 理性に先行している。 オシエは 混沌とした信仰内容に先行しない。まして組織ないし集団が 個人に先行するものではない。（それはただ 無効の行為として 権限関係などによってたまゆらの有力となるのみである）。 組織宗教は 自己解体を前提として みづからをへりくだらなければならない。 オシエよさようならと言わなければならない。 したがって ▲ （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 と言えたとしても 問題は実践としては すでに《教義ないし教祖を後光に持つ》という組織宗教じたいについての批判が先である。 あとは ふつう一般の人間論ないし存在論が来ると思われる。 （非思考なる信仰が 思考に先行するという命題を 人間の内面についてあるいは社会的側面に沿って問い求めておかねばならない）。 （社会政策といった側面は 社会哲学のさらに応用部門であるように思われる）。 個人の信仰の宗教化（教義化）およびそれにもとづく組織化 つまり組織宗教というものは すでにその存在じたいにおいて 信仰の自殺行為である。 信仰にかんする自由意志の放棄・従って人間の存在そのものの放棄 これらをおこなったところで成り立つ代物だからである。 つまり 非思考が思考に先行するという命題が 有効であるなら そういう結論になる。 仮りに信仰をも批判する人がいて ▲ （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教 というくだりを 次のように言いかえたとしよう。 ○ （ d ）の修正： 個人の幻想的幸福としての信仰 だからいけないという論法で信仰をも批判したとしてみる。どうなるか？ まづは 幻想ないし超現実を想像しない人間がいるか？ このように反論する。 つまり想像物としての神（ Y ）も それとして 有益な場合がある。特には 小説などの虚構によって人間の真実を表現しようとする芸術の場合である。 つぎにもし《非思考の庭に無根拠にていだいた神（ X ）》にもとづく《信仰は 幻想的幸福》でしかないとした場合。 この場合 問題は 人びとどうしのかかわり（関係）とまじわり（交通）にある。共生の問題でもある。 すなわち 互いに言葉をとおして意思疎通を図っているのなら 問題はない。コミュニケーションが取れていれば 何も問題はない。蛸壺に閉じこもるのでなければ その信仰なる主観がたとえ幻想であったとしても 話し合いをつうじて思考および感性としての生活が 社会の現実に合ったものであれば 問題ない。 信仰は 教義化をせずその中身は わづかにヒラメキとして持たれることがらまでである。 そのヒラメキから得た内容を言葉にし思考の問題としてもし自己表現するとすれば これを他人に押しつけない。語り合うまでである。 言いかえると 信仰の無において生きている人びとも その思考内容つまり主観を他人につたえるということまではおこなうというのと まったく同じことである。 そこで互いに心から同意する思考内容があれば みづからの意志で摂取するだけである。信仰ゆえに対話する。開かれている。その《幻想的幸福》は 練られて行くはずである。 よって 組織宗教は要らない。要らないだけではなく そのオシエが信仰にとって信仰なる蝉の抜け殻のようなものであり 人びとの主観の自己表現つまり意志伝達にとって オシエ〔の固持〕が 自分のあるいは他者の自由意志を侵害する傾向に満ちている。ゆえに ここに弾劾する。
- 組織宗教を 弾劾する。
たたき台を述べて 表題についてなお問います。 * 教祖と教義と教団とにもとづく組織は 教祖ないし教義を――そして時にはあろうことか 教団〔の存続〕を――《神》そのものとしてその会員に信奉するようにさせることがある。これは いかにその個人の自由意志によると言っても その結果も行為じたいも 無効である。 自由意志そのものを放棄する自由意志の発揮は 無効である。 すなわち 《信じる心 つまり心に神を受け容れている》に《考えるオシエ つまりオシエを考え実行する》を先行させることは 《信仰》ではなくなる。信仰としての意志自由ではなくなる。つまり宗教組織は 《信仰》という看板を取りはづしてから 宗教と名乗らなければならない。 そうしてこのおそれは そのような可能性がつねにあるという意味では 宗教組織そのものの持つ欠陥である。 よって 組織宗教は すべからくすみやかに解散せざるべからず。 信仰を取り除いて 宗教をかかげることは ありえず 出来ないことだと考えられるからには。 * ▲ （K.マルクス：宗教批判） ～～～～ （ a ） 宗教的悲惨は現実的悲惨の表現でもあれば現実的悲惨にたいする抗議でもある。 （ b ） 宗教は追いつめられた者の溜息であり、非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 （ c ） それは人民の阿片（アヘン）である。 （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教を廃棄することは人民の現実的幸福を要求することである。 （ e ） 彼らの状態にかんするもろもろの幻想の廃棄を要求することは、それらの幻想を必要とするような状態の廃棄を要求することである。 （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 （『ヘーゲル法哲学批判序論』） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ここでは総じて言って 個人にとっての信仰――わが心に《非思考の庭》が成るということおよびその生きる動態――が忘れ去られている。 個人が信仰をいだく前にも後にも 《現実的悲惨》は われわれの前にある。 それは われわれのものでさえある。 けれども 信仰であるなら――これはマルクス自身も言うように―― たとえ《阿片》であっても痛み止めはそれとして必要であり 持たれてもおかしくない。 そしてそこまでである。信仰をめぐる《超現実（想像の世界また想像物としての神》）》の必然性と必要性とは。 〔そのあとさらに積極的な信仰の保持は 一人ひとりの信教・良心の自由の問題である。そういう人が互いに語り合うのなら 組織宗教にはならない〕。 だから（ b ）で 《追い詰められた者のためいき》は 信仰に行き着いたとしても 組織宗教には到らない。ほんとうには 到り得ない。 ○ （ b ）の修正： 超現実への想像は追いつめられた者の溜息であり、そこにともかく《信仰》を得たならその信仰とはたしかに 非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 そしてこのあと ○ 《超現実への想像》が 《単なる想像の産物としての神（ Y ）》をいだくか それとも《非経験の場 としてのナゾなる神（ X ）》を無根拠として心に受け容れるかに分かれると思われる。 想像物としての神（ Y ）は けっきょく《考える》の対象である。そして一般に《オシエ》となっている。オシエが神としていだかれることになる。 それでも そのオシエをいだく信念も 《個人にとっての・わがたましいの》問題であるかも知れない。 ただし 信仰は 《思考に非ず》にて 《オシエや人間としての教祖そしてさらには教団》をむろん超えている。その意味でのたましいの問題である。思考や観念の神と分けて 霊なる神である。霊とは 非合理である。思考に非ずというからには。 《非思考の庭》にあってワタシは 人は人をころさないものだなぁという直感（ないし直観）を得る。そこから誰かが 《汝 ころすなかれ》というオシエをこしらえる。けれどもこのオシエは 信仰内容の固定観念化である。偶像である。 教義をこしらえたからと言って その教祖にしたところで えらいわけではない。オシエは 非思考に先行していない。 問題は 一人ひとりの内面における信仰としての心の伸びもしくは心の明けである。この明けがあれば どの神・どんな形態の信仰に対しても わが心は開かれている。閉じられていない。《信じる》は 人の心的現象として 何ものにも先行するところのものゆえである。 無思慮とも言うべき非思考の庭が・そして次に感性（直感）が 理性に先行している。 オシエは 混沌とした信仰内容に先行しない。まして組織ないし集団が 個人に先行するものではない。（それはただ 無効の行為として 権限関係などによってたまゆらの有力となるのみである）。 組織宗教は 自己解体を前提として みづからをへりくだらなければならない。 オシエよさようならと言わなければならない。 したがって ▲ （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 と言えたとしても 問題は実践としては すでに《教義ないし教祖を後光に持つ》という組織宗教じたいについての批判が先である。 あとは ふつう一般の人間論ないし存在論が来ると思われる。 （非思考なる信仰が 思考に先行するという命題を 人間の内面についてあるいは社会的側面に沿って問い求めておかねばならない）。 （社会政策といった側面は 社会哲学のさらに応用部門であるように思われる）。 個人の信仰の宗教化（教義化）およびそれにもとづく組織化 つまり組織宗教というものは すでにその存在じたいにおいて 信仰の自殺行為である。 信仰にかんする自由意志の放棄・従って人間の存在そのものの放棄 これらをおこなったところで成り立つ代物だからである。 つまり 非思考が思考に先行するという命題が 有効であるなら そういう結論になる。 仮りに信仰をも批判する人がいて ▲ （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教 というくだりを 次のように言いかえたとしよう。 ○ （ d ）の修正： 個人の幻想的幸福としての信仰 だからいけないという論法で信仰をも批判したとしてみる。どうなるか？ まづは 幻想ないし超現実を想像しない人間がいるか？ このように反論する。 つまり想像物としての神（ Y ）も それとして 有益な場合がある。特には 小説などの虚構によって人間の真実を表現しようとする芸術の場合である。 つぎにもし《非思考の庭に無根拠にていだいた神（ X ）》にもとづく《信仰は 幻想的幸福》でしかないとした場合。 この場合 問題は 人びとどうしのかかわり（関係）とまじわり（交通）にある。共生の問題でもある。 すなわち 互いに言葉をとおして意思疎通を図っているのなら 問題はない。コミュニケーションが取れていれば 何も問題はない。蛸壺に閉じこもるのでなければ その信仰なる主観がたとえ幻想であったとしても 話し合いをつうじて思考および感性としての生活が 社会の現実に合ったものであれば 問題ない。 信仰は 教義化をせずその中身は わづかにヒラメキとして持たれることがらまでである。 そのヒラメキから得た内容を言葉にし思考の問題としてもし自己表現するとすれば これを他人に押しつけない。語り合うまでである。 言いかえると 信仰の無において生きている人びとも その思考内容つまり主観を他人につたえるということまではおこなうというのと まったく同じことである。 そこで互いに心から同意する思考内容があれば みづからの意志で摂取するだけである。信仰ゆえに対話する。開かれている。その《幻想的幸福》は 練られて行くはずである。 よって 組織宗教は要らない。要らないだけではなく そのオシエが信仰にとって信仰なる蝉の抜け殻のようなものであり 人びとの主観の自己表現つまり意志伝達にとって オシエ〔の固持〕が 自分のあるいは他者の自由意志を侵害する傾向に満ちている。ゆえに ここに弾劾する。
- 《信じる》を哲学として定義せよ
たたき台です。 ○ 《信じる》とは ～～～～～～～ 一般に《神》（*１）と呼ばれる《非経験の場 X 》（*２）を対象（*３）としつつ 神の名（*４）をシルシ（*５）として 心に受け容れる（*６）ことである。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ *１ 神： 次に出てくる項目の《非経験の場 X 》が 経験的に認識され得るような《有る・無い》を超えているゆえ 神については それが《有る（有神論）》と仮りに言っても 《無い（無神論）》とやはり仮りに言っても 同じことである。 *１－１ また神は 世界の中で見れば いろんな名がつけられている。これらも 次の《非経験の場 X 》の定義から言って どの名であれ 《全体としてひとつ》なる神のことを言っていることになる。 *１－２ たとえば 次のごとく： 類 型： 神・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・人 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ・ ブラフマニズム：ブラフマン・・・・・・・・・・・・・アートマン （梵我一如） ・ ゴータマ・ブディズム：無（ア‐ブラフマン）・・・無（アン‐アートマン） （無無一如） ・ マハーヤーナ・ブディズム：ブッダ・・・・・・・・ブッダター（仏性） （仏仏一如） ・ ヘブライイズム：ヤハヱー・・・・・・・・・・・・・・人（神の霊のやどる） （霊霊一如） ・ プラトン（？）：プシュケー・コスムー・・・・・・・人（神の霊のやどる） （霊霊一如） ・・・・・・・・・ *２ 非経験の場 X ： 前項（１－２）の《神》の項目のそれぞれが 非経験の場の具体的な事例である。 *２－１ 《経験世界における因果関係から自由である場》 これを言う。したがって《有・無》からも自由である。 *２－２ 人間にとってその能力によっては それが何であるか・またあるか無いかが 分かるか分からないかが分からないもの これが 非経験の場のことである。そういう想定になるものである。 *２－３ この神は 得たいの知れない・雲をつかむようなナゾであるゆえ 《霊》とも呼ぶ。 *２－４ 《アートマン》は 神の霊がやどったその場のチカラを称して言っている。《霊我》と言われる。 *２－５ 《ブッダター（仏性）》も 神の霊のことである。呼び名が違うだけである。 *２－６ この《非経験の場 X 》の意味において《イデア》と言っても それはかまわない。神の名は ただのシルシである。ただし・また従って イデアに概念内容や意味はない。（として扱うということになる）。 *３ 対象： 何が何だか分からないナゾの霊であるゆえ これが信じるの対象であるということは 《非対象》ということである。 *３－１ それゆえまた この非対象を どんなシルシとしての名で呼んでも 基本としての違いはない。 *４ 神の名： 前項の（１－２）などを参照。 *５ シルシ： （２－６）などを参照。 *６ 心に受け容れる： たとえばアミターバ・ブッダなる神のシルシとしての名を介して 非経験の場 X を心に受け容れるとは どういうことか？ *６－１ 雲をつかむがごとく心に受け留め 何の思考も疑問（＝つまり思考）もなく 受け容れる。これは あたかも賭け事において賭けるようなものでもある。相手（対象）は 何もないものであるゆえ・つまり非対象であっても 心でその領収証を発行しておく。これで 《信じる》の完了である。 *６－２ 《信じる》が完了すると わが心に《非思考の庭》が成る。非経験の場 X を受け容れたというそのかたちである。 *６－３ この非思考の庭で わが信仰はみづからの動態過程をたどる。具体的なかたちとしては わづかにヒラメキが生まれるといったことがある。ほとんどそれのみである。 *６－４ 信仰は おのれが日々あらたにされるごとくして 動態となってあゆむ。みづからの思考がもしあやまったなら これを捉えてワレをもとのワレに立ち帰るように仕向ける。 *６－５ それは 実際には むしろ感性においてその信号がおくられるようにして 作業がなされる。非思考の庭は むしろ感性とつながっているか。（直感と直観つまりヒラメキ）。 * --参考-- ○ 自然本性におけるヒラメキの位置 ～～～～～～～～～ （――または ロゴスの階層――） （――または 《非思考の庭》と《思考の緑野》とのあいだに何があるか――） （ ひどっち＝ぶらじゅろんぬの定理 ） スピリトゥス＝ロゴス（α）：クレド（非経験のなぞなる非思考の庭）：神 ＿＿＿＿【天使（α’）：ロゴス（α）の使い】＿＿＿＿＿＿＿＿＿ インスピレーション＝ロゴス（β）：異言 ：中身がまだ混沌たるヒラメキ（直感）：イメージ インスピレーション＝ロゴス（γ）：預言 ：本質を見抜くようなヒラメキ＝直観⇒人間の言葉化 ：概念？ 象徴（シンボル）？ 世界観じたい？ ラチオ＝ロゴス（δ）：コギト＝思考〔の緑野〕：経験合理性に もとづこうとする論理 * ~~~~~~~~~~~ ・ロゴス：ことば ・スピリトゥス：霊。聖霊 ・クレド（ credo = I believe. 我れは信じる） ・異言（シャリバリ）：意味の分からないことば ・預言：解釈。経験思考で分かるように表現する。 〔もともと 予言＝ pro-phetia（予‐言）として成ったことば〕 ・ラチオ（ ratio ）：理性 〔 ＝ reason 。《 re-or ＝思う・考える・数える》から〕 ~~~~~~~~~~~~~~ ○ （簡略版：ワタシなる存在における自然本性の成り立ち） ～～～ 非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ・ この質問は 次の質問と互いに姉妹版のごとくです。主題は別建てと成りうるものです。 【Q:フルボッコのご批判をどうぞ。――神とは何か？】 http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa8074286.html
- 《信じる》を哲学として定義せよ
たたき台です。 ○ 《信じる》とは ～～～～～～～ 一般に《神》（*１）と呼ばれる《非経験の場 X 》（*２）を対象（*３）としつつ 神の名（*４）をシルシ（*５）として 心に受け容れる（*６）ことである。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ *１ 神： 次に出てくる項目の《非経験の場 X 》が 経験的に認識され得るような《有る・無い》を超えているゆえ 神については それが《有る（有神論）》と仮りに言っても 《無い（無神論）》とやはり仮りに言っても 同じことである。 *１－１ また神は 世界の中で見れば いろんな名がつけられている。これらも 次の《非経験の場 X 》の定義から言って どの名であれ 《全体としてひとつ》なる神のことを言っていることになる。 *１－２ たとえば 次のごとく： 類 型： 神・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・人 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ・ ブラフマニズム：ブラフマン・・・・・・・・・・・・・アートマン （梵我一如） ・ ゴータマ・ブディズム：無（ア‐ブラフマン）・・・無（アン‐アートマン） （無無一如） ・ マハーヤーナ・ブディズム：ブッダ・・・・・・・・ブッダター（仏性） （仏仏一如） ・ ヘブライイズム：ヤハヱー・・・・・・・・・・・・・・人（神の霊のやどる） （霊霊一如） ・ プラトン（？）：プシュケー・コスムー・・・・・・・人（神の霊のやどる） （霊霊一如） ・・・・・・・・・ *２ 非経験の場 X ： 前項（１－２）の《神》の項目のそれぞれが 非経験の場の具体的な事例である。 *２－１ 《経験世界における因果関係から自由である場》 これを言う。したがって《有・無》からも自由である。 *２－２ 人間にとってその能力によっては それが何であるか・またあるか無いかが 分かるか分からないかが分からないもの これが 非経験の場のことである。そういう想定になるものである。 *２－３ この神は 得たいの知れない・雲をつかむようなナゾであるゆえ 《霊》とも呼ぶ。 *２－４ 《アートマン》は 神の霊がやどったその場のチカラを称して言っている。《霊我》と言われる。 *２－５ 《ブッダター（仏性）》も 神の霊のことである。呼び名が違うだけである。 *２－６ この《非経験の場 X 》の意味において《イデア》と言っても それはかまわない。神の名は ただのシルシである。ただし・また従って イデアに概念内容や意味はない。（として扱うということになる）。 *３ 対象： 何が何だか分からないナゾの霊であるゆえ これが信じるの対象であるということは 《非対象》ということである。 *３－１ それゆえまた この非対象を どんなシルシとしての名で呼んでも 基本としての違いはない。 *４ 神の名： 前項の（１－２）などを参照。 *５ シルシ： （２－６）などを参照。 *６ 心に受け容れる： たとえばアミターバ・ブッダなる神のシルシとしての名を介して 非経験の場 X を心に受け容れるとは どういうことか？ *６－１ 雲をつかむがごとく心に受け留め 何の思考も疑問（＝つまり思考）もなく 受け容れる。これは あたかも賭け事において賭けるようなものでもある。相手（対象）は 何もないものであるゆえ・つまり非対象であっても 心でその領収証を発行しておく。これで 《信じる》の完了である。 *６－２ 《信じる》が完了すると わが心に《非思考の庭》が成る。非経験の場 X を受け容れたというそのかたちである。 *６－３ この非思考の庭で わが信仰はみづからの動態過程をたどる。具体的なかたちとしては わづかにヒラメキが生まれるといったことがある。ほとんどそれのみである。 *６－４ 信仰は おのれが日々あらたにされるごとくして 動態となってあゆむ。みづからの思考がもしあやまったなら これを捉えてワレをもとのワレに立ち帰るように仕向ける。 *６－５ それは 実際には むしろ感性においてその信号がおくられるようにして 作業がなされる。非思考の庭は むしろ感性とつながっているか。（直感と直観つまりヒラメキ）。 * --参考-- ○ 自然本性におけるヒラメキの位置 ～～～～～～～～～ （――または ロゴスの階層――） （――または 《非思考の庭》と《思考の緑野》とのあいだに何があるか――） （ ひどっち＝ぶらじゅろんぬの定理 ） スピリトゥス＝ロゴス（α）：クレド（非経験のなぞなる非思考の庭）：神 ＿＿＿＿【天使（α’）：ロゴス（α）の使い】＿＿＿＿＿＿＿＿＿ インスピレーション＝ロゴス（β）：異言 ：中身がまだ混沌たるヒラメキ（直感）：イメージ インスピレーション＝ロゴス（γ）：預言 ：本質を見抜くようなヒラメキ＝直観⇒人間の言葉化 ：概念？ 象徴（シンボル）？ 世界観じたい？ ラチオ＝ロゴス（δ）：コギト＝思考〔の緑野〕：経験合理性に もとづこうとする論理 * ~~~~~~~~~~~ ・ロゴス：ことば ・スピリトゥス：霊。聖霊 ・クレド（ credo = I believe. 我れは信じる） ・異言（シャリバリ）：意味の分からないことば ・預言：解釈。経験思考で分かるように表現する。 〔もともと 予言＝ pro-phetia（予‐言）として成ったことば〕 ・ラチオ（ ratio ）：理性 〔 ＝ reason 。《 re-or ＝思う・考える・数える》から〕 ~~~~~~~~~~~~~~ ○ （簡略版：ワタシなる存在における自然本性の成り立ち） ～～～ 非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ・ この質問は 次の質問と互いに姉妹版のごとくです。主題は別建てと成りうるものです。 【Q:フルボッコのご批判をどうぞ。――神とは何か？】 http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa8074286.html
- 《信じる》を哲学として定義せよ
たたき台です。 ○ 《信じる》とは ～～～～～～～ 一般に《神》（*１）と呼ばれる《非経験の場 X 》（*２）を対象（*３）としつつ 神の名（*４）をシルシ（*５）として 心に受け容れる（*６）ことである。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ *１ 神： 次に出てくる項目の《非経験の場 X 》が 経験的に認識され得るような《有る・無い》を超えているゆえ 神については それが《有る（有神論）》と仮りに言っても 《無い（無神論）》とやはり仮りに言っても 同じことである。 *１－１ また神は 世界の中で見れば いろんな名がつけられている。これらも 次の《非経験の場 X 》の定義から言って どの名であれ 《全体としてひとつ》なる神のことを言っていることになる。 *１－２ たとえば 次のごとく： 類 型： 神・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・人 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ・ ブラフマニズム：ブラフマン・・・・・・・・・・・・・アートマン （梵我一如） ・ ゴータマ・ブディズム：無（ア‐ブラフマン）・・・無（アン‐アートマン） （無無一如） ・ マハーヤーナ・ブディズム：ブッダ・・・・・・・・ブッダター（仏性） （仏仏一如） ・ ヘブライイズム：ヤハヱー・・・・・・・・・・・・・・人（神の霊のやどる） （霊霊一如） ・ プラトン（？）：プシュケー・コスムー・・・・・・・人（神の霊のやどる） （霊霊一如） ・・・・・・・・・ *２ 非経験の場 X ： 前項（１－２）の《神》の項目のそれぞれが 非経験の場の具体的な事例である。 *２－１ 《経験世界における因果関係から自由である場》 これを言う。したがって《有・無》からも自由である。 *２－２ 人間にとってその能力によっては それが何であるか・またあるか無いかが 分かるか分からないかが分からないもの これが 非経験の場のことである。そういう想定になるものである。 *２－３ この神は 得たいの知れない・雲をつかむようなナゾであるゆえ 《霊》とも呼ぶ。 *２－４ 《アートマン》は 神の霊がやどったその場のチカラを称して言っている。《霊我》と言われる。 *２－５ 《ブッダター（仏性）》も 神の霊のことである。呼び名が違うだけである。 *２－６ この《非経験の場 X 》の意味において《イデア》と言っても それはかまわない。神の名は ただのシルシである。ただし・また従って イデアに概念内容や意味はない。（として扱うということになる）。 *３ 対象： 何が何だか分からないナゾの霊であるゆえ これが信じるの対象であるということは 《非対象》ということである。 *３－１ それゆえまた この非対象を どんなシルシとしての名で呼んでも 基本としての違いはない。 *４ 神の名： 前項の（１－２）などを参照。 *５ シルシ： （２－６）などを参照。 *６ 心に受け容れる： たとえばアミターバ・ブッダなる神のシルシとしての名を介して 非経験の場 X を心に受け容れるとは どういうことか？ *６－１ 雲をつかむがごとく心に受け留め 何の思考も疑問（＝つまり思考）もなく 受け容れる。これは あたかも賭け事において賭けるようなものでもある。相手（対象）は 何もないものであるゆえ・つまり非対象であっても 心でその領収証を発行しておく。これで 《信じる》の完了である。 *６－２ 《信じる》が完了すると わが心に《非思考の庭》が成る。非経験の場 X を受け容れたというそのかたちである。 *６－３ この非思考の庭で わが信仰はみづからの動態過程をたどる。具体的なかたちとしては わづかにヒラメキが生まれるといったことがある。ほとんどそれのみである。 *６－４ 信仰は おのれが日々あらたにされるごとくして 動態となってあゆむ。みづからの思考がもしあやまったなら これを捉えてワレをもとのワレに立ち帰るように仕向ける。 *６－５ それは 実際には むしろ感性においてその信号がおくられるようにして 作業がなされる。非思考の庭は むしろ感性とつながっているか。（直感と直観つまりヒラメキ）。 * --参考-- ○ 自然本性におけるヒラメキの位置 ～～～～～～～～～ （――または ロゴスの階層――） （――または 《非思考の庭》と《思考の緑野》とのあいだに何があるか――） （ ひどっち＝ぶらじゅろんぬの定理 ） スピリトゥス＝ロゴス（α）：クレド（非経験のなぞなる非思考の庭）：神 ＿＿＿＿【天使（α’）：ロゴス（α）の使い】＿＿＿＿＿＿＿＿＿ インスピレーション＝ロゴス（β）：異言 ：中身がまだ混沌たるヒラメキ（直感）：イメージ インスピレーション＝ロゴス（γ）：預言 ：本質を見抜くようなヒラメキ＝直観⇒人間の言葉化 ：概念？ 象徴（シンボル）？ 世界観じたい？ ラチオ＝ロゴス（δ）：コギト＝思考〔の緑野〕：経験合理性に もとづこうとする論理 * ~~~~~~~~~~~ ・ロゴス：ことば ・スピリトゥス：霊。聖霊 ・クレド（ credo = I believe. 我れは信じる） ・異言（シャリバリ）：意味の分からないことば ・預言：解釈。経験思考で分かるように表現する。 〔もともと 予言＝ pro-phetia（予‐言）として成ったことば〕 ・ラチオ（ ratio ）：理性 〔 ＝ reason 。《 re-or ＝思う・考える・数える》から〕 ~~~~~~~~~~~~~~ ○ （簡略版：ワタシなる存在における自然本性の成り立ち） ～～～ 非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。直感・ヒラメキ） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ・ この質問は 次の質問と互いに姉妹版のごとくです。主題は別建てと成りうるものです。 【Q:フルボッコのご批判をどうぞ。――神とは何か？】 http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa8074286.html
- フルボッコのご批判をどうぞ。――神とは何か？
文字どおり たたき台です。思いっきり自由なお考えをお聞かせください。 ○ （神とは何か？） ～～～～～ §１ 考えても 分かるか・分からないかが 分からないこと 世の中には およそ 二つの事柄がある。考えて分かること（Ｙ）と考えても分からないこと（Ｘ）と。 Ｙ＝考えれば分かること。 （いまは分からなくとも いづれ経験合理性に基づく科学行 為によって分かるようになると考えられること）。 （科学が真実と判定したあと 真実ではなかったと判明する 場合にも その誤謬について 〔有限ながら〕合理的に説明 しうることがら。） Ｘ＝考えても分からないこと。 （いやむしろ分かるか・分からないかが 分からないこと）。 （人間の知性を超えていて もはや経験合理性によっては そ のことの有無・可否・是非などを 判定しがたいことがら）。 （もしくはつまり むしろこのように想定してしまっておくこ とがら。 ） ひょっとすると 世の中は Ｙの経験領域のことがらだけであるかも知れない。Ｘ は 経験を超えた領域のことであって それが有るとも無いとも 決められないことがらである。 経験領域（Ｙ）を規定するならば 《経験領域（Ｙ）でない領域》は 規定済みとなる。もはや超経験領域（Ｘ）は その定義の中に――あるいは その外に――織り込まれているとも言える。だが それとして重ねて触れたほうが 説明のしやすい場合が多い。それゆえ 用語に加えたい。つまり あらためて 超経験の領域＝ Ｘ 超自然・非経験・絶対・無限・永遠・ 〔そしてこのような意味での〕神・ 〔人によっては次のごとく言う〕無・無神・空 人間の精神は 絶対 X ではない。人間じたいも 経験存在 Ｙ であり その精神も有限であり 経験世界 Ｙ に属す。 《精神は 永遠なり》というのは 想定上 《 Y は X である》と言っており――冗談でない限り―― マチガイである。（→§３） さらには 《無意識》はどうか。これも 経験領域 Y に属すのであって 非経験 X ではない。神でもなければ 絶対法則でもないだろう。 §２ 《考える》と《信じる》 考えるのは そして考えたことを表現するのは そしてまた表現をとおして意思疎通をおこなうのは さらにそして大きくこの意思疎通の歴史を記録し伝えあっていくのは 人間である。特にこの人間を 経験領域 Ｙ の中より取り出して その位置を捉えよう。 人間存在 ＝ Ｚ とすれば 経験領域 Ｙ に対して人間 Ｚ が取る態度としての関係が いまの議論では 《考える( Ｙ－Ｚ ）》である。だとすれば 取りも直さず 非経験の領域 Ｘ に対するわれわれ Ｚ の関係は 《考える》ではない。ありえない。考えてもよいが それが意味をなすかどうかは 分からない。 《考えても 分かるか・分からないかが 分からないもの（＝ Ｘ）》に対するわたし Ｚi の関係は 一般にも 《信じる（ Ｘ－Ｚi ）》と称される。 これは 《考える（ Ｙ－Ｚ ）ではない》という意味で 《信じない・もしくは無を信じる( nonＸ－Ｚi ）》と名づけても 同じことである。そもそも Ｘ が 経験世界で言う有であるか無であるか 分からないゆえ Ｘ＝nonＸ であり どう表現しようと 《わたし Ｚi 》の勝手なのである。（信教・良心の自由という公理）。 したがって わたし Ｚi は 信じる（つまり 信じないの場合も同じ）の対象（したがって すでに非対象）を 《空（欠如） 》 Ｘ－Ｚa と言おうが 《アミターバ（無量光）・アミターユス（無量寿）・ブッダ》 Ｘ－Ｚb と言おうが 自由であろうし 《神》 Ｘ－Ｚcとも 《ヤハヱー》 Ｘ－Ｚｄ とも 《アッラーフ》 Ｘ－Ｚe 等々とも 言い得る。 逆に 気をつけるべきは 信仰において 信じる対象は わたし Zi がわたしの精神によって思考し想像して抱く神の像ではないということである。すなわち《神》といったことば・概念・想像は 《考える Ｙ－Ｚi 》の問題である。 人間 Ｚ が信じるのは 道徳規律でもなければ 倫理の信念でもなく 神という言葉じたいでもない。神という文字でもなければ 聖典なる書物じたいでもなく むろん k-a-m-i という発音でもない。 Ｘ（ Ｘ－Ｚ ）は Ｙ（ Ｙ－Ｚ ）ではない。後者（ Ｙ－Ｚ ）には特に 精神とその産物を含むゆえ この想像物としての神（ Ｙ－Ｚ ）と 想定上の神（ Ｘ－Ｚ ）とは峻別しなければならない。 §３ 超自然 Ｘ が 経験世界 Ｙ ないし人間 Ｚ の 歴史（ ΣY-Zn )に介在しうるか。 これに対する答えは むしろ簡単である。 絶対者 X を想定したときから すでにわたし Zi は その X による介入を受けて来ている。もしくは 介入などありえないという形（＝無神論 nonXーZi ）において 関係が想定されている。 介入という表現が 適当でないとすれば わたしとその世界（ ΣY-Zi )は 思議すべからざる絶対者 X （= non‐X )に対して 開かれている。閉じられていないということが 重要である。考えても分からないことなのだから 締めたり閉じたりするわけには行かない。 しかも ややこしいことには わたし Zi たる人それぞれによって その介入のあり方（ X-Y-Zi )は 決して一様でないことである。同一人のわたしにしても その人生のなかで さまざまに変化するかも知れない。（宗旨替えなどと言われることが起こる）。 議論を端折るかたちになるが 問題は いまの介在のあり方について その基本の形態を 一人ひとりが 明確に判断し 仮りに変化を受けたとしても・変化を経ながらも その《信仰》形態を自分のもとで つねに 確認し得ていることではないだろうか。 信じる（ X-Y-Zi )か 信じない（ nonX-Y-Zi ) か これが いま確認すべき基本の形態である。しかも この〔無信仰を含めての〕信仰の基本形態は変更しうるけれど その時々の現在において明確に保持していることが 重要ではないだろうか。 いま一歩進めるならば このおのおのの《信じる》の基本形態について 自身が最小限度 言葉で説明しうるということが 望ましい。その点を一度明らかにしておくならば そののちの話し合いにおいて 余計な誤解や不必要な対立を 防ぐことができるからである。互いにみづから交通整理しつつ 社会におけるコミュニケーションを円滑に進めることが望ましい。 信仰の基本形態からあとさらに具体的に展開されるという歴史（人生）の過程 つまり言いかえると たとえば神 Xi が人間の歴史（ ΣY-Z )に このように・かのように介入したなどという過程 この問題は そもそも話し合い（《考える》）では 埒が開かないものである。 もっとも これを逆に言えば やはりたとえば そんな介入などには 一切 目もくれないのだという見解の提示（無神論）をも含めて わたし Zi の《神（ Ｘ ）体験》ないし神学ないしいわば《 神 Ｘ 史観》については 自由に話し合えばよいと言える。そして そのとき コミュニケーションが成り立つかどうかは はじめの大前提としての信仰の基本形態に合致しているかどうかによって判断されるものと思われる。 もし問題があるとすれば その大前提についてあらためて 想定の仕方や規定の内容を 議論しなおせばよい。 以上の定義だけの理論は 次が その心である。 吾人はすべからく互いの差異を 自由に批評し合い コミュニケーシ ョンを進めながら つねにその差異を認め合わざるべからず。 ～～～～～～～～～～～～
- フルボッコのご批判をどうぞ。――神とは何か？
文字どおり たたき台です。思いっきり自由なお考えをお聞かせください。 ○ （神とは何か？） ～～～～～ §１ 考えても 分かるか・分からないかが 分からないこと 世の中には およそ 二つの事柄がある。考えて分かること（Ｙ）と考えても分からないこと（Ｘ）と。 Ｙ＝考えれば分かること。 （いまは分からなくとも いづれ経験合理性に基づく科学行 為によって分かるようになると考えられること）。 （科学が真実と判定したあと 真実ではなかったと判明する 場合にも その誤謬について 〔有限ながら〕合理的に説明 しうることがら。） Ｘ＝考えても分からないこと。 （いやむしろ分かるか・分からないかが 分からないこと）。 （人間の知性を超えていて もはや経験合理性によっては そ のことの有無・可否・是非などを 判定しがたいことがら）。 （もしくはつまり むしろこのように想定してしまっておくこ とがら。 ） ひょっとすると 世の中は Ｙの経験領域のことがらだけであるかも知れない。Ｘ は 経験を超えた領域のことであって それが有るとも無いとも 決められないことがらである。 経験領域（Ｙ）を規定するならば 《経験領域（Ｙ）でない領域》は 規定済みとなる。もはや超経験領域（Ｘ）は その定義の中に――あるいは その外に――織り込まれているとも言える。だが それとして重ねて触れたほうが 説明のしやすい場合が多い。それゆえ 用語に加えたい。つまり あらためて 超経験の領域＝ Ｘ 超自然・非経験・絶対・無限・永遠・ 〔そしてこのような意味での〕神・ 〔人によっては次のごとく言う〕無・無神・空 人間の精神は 絶対 X ではない。人間じたいも 経験存在 Ｙ であり その精神も有限であり 経験世界 Ｙ に属す。 《精神は 永遠なり》というのは 想定上 《 Y は X である》と言っており――冗談でない限り―― マチガイである。（→§３） さらには 《無意識》はどうか。これも 経験領域 Y に属すのであって 非経験 X ではない。神でもなければ 絶対法則でもないだろう。 §２ 《考える》と《信じる》 考えるのは そして考えたことを表現するのは そしてまた表現をとおして意思疎通をおこなうのは さらにそして大きくこの意思疎通の歴史を記録し伝えあっていくのは 人間である。特にこの人間を 経験領域 Ｙ の中より取り出して その位置を捉えよう。 人間存在 ＝ Ｚ とすれば 経験領域 Ｙ に対して人間 Ｚ が取る態度としての関係が いまの議論では 《考える( Ｙ－Ｚ ）》である。だとすれば 取りも直さず 非経験の領域 Ｘ に対するわれわれ Ｚ の関係は 《考える》ではない。ありえない。考えてもよいが それが意味をなすかどうかは 分からない。 《考えても 分かるか・分からないかが 分からないもの（＝ Ｘ）》に対するわたし Ｚi の関係は 一般にも 《信じる（ Ｘ－Ｚi ）》と称される。 これは 《考える（ Ｙ－Ｚ ）ではない》という意味で 《信じない・もしくは無を信じる( nonＸ－Ｚi ）》と名づけても 同じことである。そもそも Ｘ が 経験世界で言う有であるか無であるか 分からないゆえ Ｘ＝nonＸ であり どう表現しようと 《わたし Ｚi 》の勝手なのである。（信教・良心の自由という公理）。 したがって わたし Ｚi は 信じる（つまり 信じないの場合も同じ）の対象（したがって すでに非対象）を 《空（欠如） 》 Ｘ－Ｚa と言おうが 《アミターバ（無量光）・アミターユス（無量寿）・ブッダ》 Ｘ－Ｚb と言おうが 自由であろうし 《神》 Ｘ－Ｚcとも 《ヤハヱー》 Ｘ－Ｚｄ とも 《アッラーフ》 Ｘ－Ｚe 等々とも 言い得る。 逆に 気をつけるべきは 信仰において 信じる対象は わたし Zi がわたしの精神によって思考し想像して抱く神の像ではないということである。すなわち《神》といったことば・概念・想像は 《考える Ｙ－Ｚi 》の問題である。 人間 Ｚ が信じるのは 道徳規律でもなければ 倫理の信念でもなく 神という言葉じたいでもない。神という文字でもなければ 聖典なる書物じたいでもなく むろん k-a-m-i という発音でもない。 Ｘ（ Ｘ－Ｚ ）は Ｙ（ Ｙ－Ｚ ）ではない。後者（ Ｙ－Ｚ ）には特に 精神とその産物を含むゆえ この想像物としての神（ Ｙ－Ｚ ）と 想定上の神（ Ｘ－Ｚ ）とは峻別しなければならない。 §３ 超自然 Ｘ が 経験世界 Ｙ ないし人間 Ｚ の 歴史（ ΣY-Zn )に介在しうるか。 これに対する答えは むしろ簡単である。 絶対者 X を想定したときから すでにわたし Zi は その X による介入を受けて来ている。もしくは 介入などありえないという形（＝無神論 nonXーZi ）において 関係が想定されている。 介入という表現が 適当でないとすれば わたしとその世界（ ΣY-Zi )は 思議すべからざる絶対者 X （= non‐X )に対して 開かれている。閉じられていないということが 重要である。考えても分からないことなのだから 締めたり閉じたりするわけには行かない。 しかも ややこしいことには わたし Zi たる人それぞれによって その介入のあり方（ X-Y-Zi )は 決して一様でないことである。同一人のわたしにしても その人生のなかで さまざまに変化するかも知れない。（宗旨替えなどと言われることが起こる）。 議論を端折るかたちになるが 問題は いまの介在のあり方について その基本の形態を 一人ひとりが 明確に判断し 仮りに変化を受けたとしても・変化を経ながらも その《信仰》形態を自分のもとで つねに 確認し得ていることではないだろうか。 信じる（ X-Y-Zi )か 信じない（ nonX-Y-Zi ) か これが いま確認すべき基本の形態である。しかも この〔無信仰を含めての〕信仰の基本形態は変更しうるけれど その時々の現在において明確に保持していることが 重要ではないだろうか。 いま一歩進めるならば このおのおのの《信じる》の基本形態について 自身が最小限度 言葉で説明しうるということが 望ましい。その点を一度明らかにしておくならば そののちの話し合いにおいて 余計な誤解や不必要な対立を 防ぐことができるからである。互いにみづから交通整理しつつ 社会におけるコミュニケーションを円滑に進めることが望ましい。 信仰の基本形態からあとさらに具体的に展開されるという歴史（人生）の過程 つまり言いかえると たとえば神 Xi が人間の歴史（ ΣY-Z )に このように・かのように介入したなどという過程 この問題は そもそも話し合い（《考える》）では 埒が開かないものである。 もっとも これを逆に言えば やはりたとえば そんな介入などには 一切 目もくれないのだという見解の提示（無神論）をも含めて わたし Zi の《神（ Ｘ ）体験》ないし神学ないしいわば《 神 Ｘ 史観》については 自由に話し合えばよいと言える。そして そのとき コミュニケーションが成り立つかどうかは はじめの大前提としての信仰の基本形態に合致しているかどうかによって判断されるものと思われる。 もし問題があるとすれば その大前提についてあらためて 想定の仕方や規定の内容を 議論しなおせばよい。 以上の定義だけの理論は 次が その心である。 吾人はすべからく互いの差異を 自由に批評し合い コミュニケーシ ョンを進めながら つねにその差異を認め合わざるべからず。 ～～～～～～～～～～～～
- フルボッコのご批判をどうぞ。――神とは何か？
文字どおり たたき台です。思いっきり自由なお考えをお聞かせください。 ○ （神とは何か？） ～～～～～ §１ 考えても 分かるか・分からないかが 分からないこと 世の中には およそ 二つの事柄がある。考えて分かること（Ｙ）と考えても分からないこと（Ｘ）と。 Ｙ＝考えれば分かること。 （いまは分からなくとも いづれ経験合理性に基づく科学行 為によって分かるようになると考えられること）。 （科学が真実と判定したあと 真実ではなかったと判明する 場合にも その誤謬について 〔有限ながら〕合理的に説明 しうることがら。） Ｘ＝考えても分からないこと。 （いやむしろ分かるか・分からないかが 分からないこと）。 （人間の知性を超えていて もはや経験合理性によっては そ のことの有無・可否・是非などを 判定しがたいことがら）。 （もしくはつまり むしろこのように想定してしまっておくこ とがら。 ） ひょっとすると 世の中は Ｙの経験領域のことがらだけであるかも知れない。Ｘ は 経験を超えた領域のことであって それが有るとも無いとも 決められないことがらである。 経験領域（Ｙ）を規定するならば 《経験領域（Ｙ）でない領域》は 規定済みとなる。もはや超経験領域（Ｘ）は その定義の中に――あるいは その外に――織り込まれているとも言える。だが それとして重ねて触れたほうが 説明のしやすい場合が多い。それゆえ 用語に加えたい。つまり あらためて 超経験の領域＝ Ｘ 超自然・非経験・絶対・無限・永遠・ 〔そしてこのような意味での〕神・ 〔人によっては次のごとく言う〕無・無神・空 人間の精神は 絶対 X ではない。人間じたいも 経験存在 Ｙ であり その精神も有限であり 経験世界 Ｙ に属す。 《精神は 永遠なり》というのは 想定上 《 Y は X である》と言っており――冗談でない限り―― マチガイである。（→§３） さらには 《無意識》はどうか。これも 経験領域 Y に属すのであって 非経験 X ではない。神でもなければ 絶対法則でもないだろう。 §２ 《考える》と《信じる》 考えるのは そして考えたことを表現するのは そしてまた表現をとおして意思疎通をおこなうのは さらにそして大きくこの意思疎通の歴史を記録し伝えあっていくのは 人間である。特にこの人間を 経験領域 Ｙ の中より取り出して その位置を捉えよう。 人間存在 ＝ Ｚ とすれば 経験領域 Ｙ に対して人間 Ｚ が取る態度としての関係が いまの議論では 《考える( Ｙ－Ｚ ）》である。だとすれば 取りも直さず 非経験の領域 Ｘ に対するわれわれ Ｚ の関係は 《考える》ではない。ありえない。考えてもよいが それが意味をなすかどうかは 分からない。 《考えても 分かるか・分からないかが 分からないもの（＝ Ｘ）》に対するわたし Ｚi の関係は 一般にも 《信じる（ Ｘ－Ｚi ）》と称される。 これは 《考える（ Ｙ－Ｚ ）ではない》という意味で 《信じない・もしくは無を信じる( nonＸ－Ｚi ）》と名づけても 同じことである。そもそも Ｘ が 経験世界で言う有であるか無であるか 分からないゆえ Ｘ＝nonＸ であり どう表現しようと 《わたし Ｚi 》の勝手なのである。（信教・良心の自由という公理）。 したがって わたし Ｚi は 信じる（つまり 信じないの場合も同じ）の対象（したがって すでに非対象）を 《空（欠如） 》 Ｘ－Ｚa と言おうが 《アミターバ（無量光）・アミターユス（無量寿）・ブッダ》 Ｘ－Ｚb と言おうが 自由であろうし 《神》 Ｘ－Ｚcとも 《ヤハヱー》 Ｘ－Ｚｄ とも 《アッラーフ》 Ｘ－Ｚe 等々とも 言い得る。 逆に 気をつけるべきは 信仰において 信じる対象は わたし Zi がわたしの精神によって思考し想像して抱く神の像ではないということである。すなわち《神》といったことば・概念・想像は 《考える Ｙ－Ｚi 》の問題である。 人間 Ｚ が信じるのは 道徳規律でもなければ 倫理の信念でもなく 神という言葉じたいでもない。神という文字でもなければ 聖典なる書物じたいでもなく むろん k-a-m-i という発音でもない。 Ｘ（ Ｘ－Ｚ ）は Ｙ（ Ｙ－Ｚ ）ではない。後者（ Ｙ－Ｚ ）には特に 精神とその産物を含むゆえ この想像物としての神（ Ｙ－Ｚ ）と 想定上の神（ Ｘ－Ｚ ）とは峻別しなければならない。 §３ 超自然 Ｘ が 経験世界 Ｙ ないし人間 Ｚ の 歴史（ ΣY-Zn )に介在しうるか。 これに対する答えは むしろ簡単である。 絶対者 X を想定したときから すでにわたし Zi は その X による介入を受けて来ている。もしくは 介入などありえないという形（＝無神論 nonXーZi ）において 関係が想定されている。 介入という表現が 適当でないとすれば わたしとその世界（ ΣY-Zi )は 思議すべからざる絶対者 X （= non‐X )に対して 開かれている。閉じられていないということが 重要である。考えても分からないことなのだから 締めたり閉じたりするわけには行かない。 しかも ややこしいことには わたし Zi たる人それぞれによって その介入のあり方（ X-Y-Zi )は 決して一様でないことである。同一人のわたしにしても その人生のなかで さまざまに変化するかも知れない。（宗旨替えなどと言われることが起こる）。 議論を端折るかたちになるが 問題は いまの介在のあり方について その基本の形態を 一人ひとりが 明確に判断し 仮りに変化を受けたとしても・変化を経ながらも その《信仰》形態を自分のもとで つねに 確認し得ていることではないだろうか。 信じる（ X-Y-Zi )か 信じない（ nonX-Y-Zi ) か これが いま確認すべき基本の形態である。しかも この〔無信仰を含めての〕信仰の基本形態は変更しうるけれど その時々の現在において明確に保持していることが 重要ではないだろうか。 いま一歩進めるならば このおのおのの《信じる》の基本形態について 自身が最小限度 言葉で説明しうるということが 望ましい。その点を一度明らかにしておくならば そののちの話し合いにおいて 余計な誤解や不必要な対立を 防ぐことができるからである。互いにみづから交通整理しつつ 社会におけるコミュニケーションを円滑に進めることが望ましい。 信仰の基本形態からあとさらに具体的に展開されるという歴史（人生）の過程 つまり言いかえると たとえば神 Xi が人間の歴史（ ΣY-Z )に このように・かのように介入したなどという過程 この問題は そもそも話し合い（《考える》）では 埒が開かないものである。 もっとも これを逆に言えば やはりたとえば そんな介入などには 一切 目もくれないのだという見解の提示（無神論）をも含めて わたし Zi の《神（ Ｘ ）体験》ないし神学ないしいわば《 神 Ｘ 史観》については 自由に話し合えばよいと言える。そして そのとき コミュニケーションが成り立つかどうかは はじめの大前提としての信仰の基本形態に合致しているかどうかによって判断されるものと思われる。 もし問題があるとすれば その大前提についてあらためて 想定の仕方や規定の内容を 議論しなおせばよい。 以上の定義だけの理論は 次が その心である。 吾人はすべからく互いの差異を 自由に批評し合い コミュニケーシ ョンを進めながら つねにその差異を認め合わざるべからず。 ～～～～～～～～～～～～