法を見るものは私を見る。私を見るものは法を見る

質問

• ゴータマ氏の発言についての意味を解説しました。
• その発言とイエスの言葉との関連性について考察しました。
• また、ゴータマの存在についても論じました。

回答No.22

馬鹿 禿（@baka-hage）

お返事ありがとうございます。私も読んで思うところをつらつら書きます。文字数もありますので、できるだけ短めに。（結局長いのでしょうが・・・）

順番的には最後に書かれていますが、この辺から考えたほうが早いと思いますので、

＞＞タターガタ・ガルバ（如来蔵）ないしブッダター（仏性）は　アートマンとまったく同じ神の霊です
これは違うと思いますよ。経典を読んでも「仏性はアートマンとは違う」と連呼されてますからね。じゃ、どう違うかってことですが、端的に言えば「アートマンは教理のもの」ということ。つまり、すべてのものにアートマンはがあるというのがアートマンの考え方の基本ということですね。
では、仏性はどうか？（いわゆる大乗の[以下略]）『涅槃経』には「悉有仏性」とあるから、アートマンと同じだということだと思うのですが、これは漢訳の「仏性」という言葉に引っ張られすぎた解釈だと考えます。まずこの『涅槃経』は一般的な解説書を読むと「如来常住」と「悉有仏性」という二本柱で説かれていると書かれているものが多くありますが、この二つの事柄をつなぐということに関しては、いまいち決定打となるような解説はなかなか見いだせません。しかし、語源的な面から考えると、この二つは二本柱ではなく一つのことを表していることがわかるとミュンヘン大学の幅田裕美師は指摘しています。
まず「如来常住」のサンスクリットは「nityo bhagavām buddha」（点とかが付いているところは表記できない場合があります）ということが、サンスクリット『涅槃経』の断片研究からわかっています。日本語にすると「教主仏陀はnityoである」となります。この「nityo」は漢訳では「常住」英語では「eternl」と一般的に訳されますが、これはいわゆる誤訳であるとJohn Brough師は指摘しています。そもそも、このこの語は「ni」に接尾辞「tya」を足したもので、「ni」は「ここに」の意味であり、時間的な永遠性を述べたものではなく、「ここに（ある）」という空間的な意味と考えられます。『涅槃経』では「如来常住」の重要性を説き、観想の実践が説かれているわけですから、いわば、これは先の回答でも述べた仏随念の延長にある考えであることがわかります。つまり、お釈迦様の死後であっても「如来常住」であるというのは、観想（仏随念）を実践すれば、仏陀は「そこにいる」ということになるわけです。
そして、この文脈の中に「悉有仏性」が説かれるわけですね。仏性のサンスクリットは「buddha dhātu」なのですが、この「dhātu」は「構成要素」という意味がありますが、漢訳では「loka dhātu」とした場合「界（世界）」という訳が当てられています。では、なぜ仏性のときは「性（生まれながらにもつ性質）」という字があてられたのか？一つは訳者の曇無讖三蔵は訳すとき原文にはないが中国語にしたときにリズムよく読ませるための語に「性」を好んで使っていることが挙げられます。その証拠にサンスクリットをある程度想定しやすいチベット語の『涅槃経』では「身体の構成要素」意味で用いられ性質的な意味まみえません。そして、仏陀の最期を記す経典群においては「仏舎利」の重要性が説かれるわけですから、仏性の本来の意味は「仏舎利」であったと考えてられます。『涅槃経』の中には「甘露と毒」の偈があり、ここでは「何が拠り所か」という課題が根底にあり三宝の重要性が説かれるわけですが、チベット語『涅槃経』を読むと「khams」という語が頻出していますが、サンスクリットの「dhātu」にあたる語と考えられます。チベット語訳ではお釈迦様は「わたしの身体にkhamasがある」といい、身体的な構成要素つまり仏舎利であると考えられます。そこに続く散文には、buddha dhātuへの帰依と、仏塔への帰依が説かれています。つまり、仏性とはその原意には仏舎利信仰を見出すことができ、先の回答に挙げたマヒンダ長老が「ブッダに会いたーい」といったことにもつながってきます。
また、「悉有仏性」の「有」も、私たちは完了形の「有る、存在する」みたいな意味でとらえてしまいますが、サンスクリットの「asti」は動詞の現在語幹であって、意味として「現在している」というような意味になり、「仏性は現在している」というような意味になります。
つまり、この文脈の上で「仏性」というものを考えるに、『スッタニパータ』で言えば、ピンキヤ尊者の１１４３の言葉が「如来常住」であり、それによってあらわれた１１４６のお釈迦様がある意味「仏性」の原型ということにあると思います。ですから、仏性は教理的なものではなく実践の上にあるものであって、「教理の上にあるアートマン」と「実践の上にある仏性」が同じとは考えられませんよ。
余談ですが漢訳の「悉有仏性」は「空」と相性があまり良くないのですが、上述のように考えれば別に相性が悪いとも言い切れないんじゃないかと思うんですけどね。

＞＞マヒンダ長老は「遺骨を見ると、ブッダに会ったことになるんです。」と答えています。この「ブッダに出会う」というのが上述のような意味になると考えられます。
＞＞☆　この《上述のような意味》というのが　よく分からなかったのですが？
　この上述っていうのは「《法を見るものは私を見る。私を見るものは法を見る》」という意味です。

＞＞☆　という説明を文字通り受け取るなら　すでにゴータマは　ブッダとしてはふつうの人の目には見えない状態にあるとなるのではないか？
＞＞つまりは　形のある身体としての姿が目に見えないというだけではなく　一般に概念ないし観念としての姿をも　つまり徳やそのチカラとしてのハタラキについても　人が見ることは出来ない。となるのではないか？
＞＞それなのに　《仏隨念》をおこなうとおっしゃっている。――これは　矛盾ではないのですか？
　これが、この後に続く根本的な質問ですかね。
　これは私の読むところでは、「色」ということの理解で深まっていくと思います。色については先ほど引用しました

　ヴァッチャよ、まさにそのように色によって如来を示そうとするものは、その色が如来にとって放棄され、根絶され、根こそぎにされ、存在せず、未来において再び生じることがないものであることを示すべきである。実ヴァッチャよ、如来は色と呼ばれるものから解脱している。

という文の、文脈で考える必要があります。一般に仏教用語「色」は「物質的なもの」とか「現象・事象」と考えられますが、実は意味は文脈によって様々です。広義的な意味で案が得るなら、『サンユッタニカーヤ』に「比丘たちよ、悩まされる（苦）というので、それゆえ色と呼ばれる。」とあるように、「体内外の要素の中で意識され得るもの」を色となっているわけですね。ただ、今の「ヴァッチャよ」で始まる引用の文脈で言えば、「五蘊」という文脈で考える必要があります。「サンユッタニカーヤ」ではこの五蘊の文脈の色を「比丘よ、色蘊を知らせるためには（地水火風という）四大要素が因である。」とありますが、この四大要素というのも要素というよりも、生き物であり精霊の類に近いものです。中村元師『スッタニパータ』２２２偈の註にもその旨があり、やはり色は物質というような意味ではありません。このことについて詳しいのは『マジッマニカーヤ』には、内的な要素と外的な要素と別れますが、内的な地の要素について、

髪・毛・爪・歯・皮膚・肉・筋・骨・髄・腎臓・心臓・肝臓・膜・脾臓・肺臓・腸・腸間膜・胃・糞・あるいは他のなんでも体内各自に取り入れられた粗く硬くなったものである。

という十九種（漢訳では十七）が列挙されます。次に水の要素を

胆汁・粘液・膿・血・汗・脂肪・涙・膏・唾液・鼻汁・関節液・尿・あるいは他に何でも体内各自取り入れられた水や水に含まれるものである。

とあって、十二種（漢訳では十三）が上げられ、火と風の要素は身体の構成要素ではなく、火は体温や消化という機能であり、風は呼吸等の機能となります。この身体構成要素の地と水の十九種と水の要素十二種を合わせて三十一、これに脳が加わって三十二種が身体の構成要素であり五蘊の文脈の狭義の色であり、これが仏の三十二相に対応し仏随念（観想）の対象となっていくわけです。この経文においては、その後

そこで「これは私のものではない」「私はこれでない」「これは私の我ではない」と、このようにありのまま如実に正しい智慧によってみるべきである

と繰り返されます。
色は体内外で意識され得るものであって、『マジッマニカーヤ』ではそれのどれもが自分ではないということが、仏の三十二相と対応する形で説かれています。つまり、「色がないってことは見えない」などという教理を問題にしているのではなく、仏を見ることで法を見て、それを通して自己を見つめなおすという実践につながっているわけです。ですから、「ヴァッチャよ」の引用文も、この実践論の文脈において「（狭義の）色」は、普通であればどれもが「自分のもの」と思われやすいものを、仏身をとおして「「これは私のものではない」「私はこれでない」「これは私の我ではない」」という法を教え諭し、自己に目を向けさせる実践であると考えます。

何とか入れました。疲れた。bragelonne氏は疲れない？ちょっと私これから、返事書けないくらい忙しくなるかもですが、あしからず。
急いで書いて読み直してないのでめちゃくちゃで答にもなってないかもしれませんが、許してください。
合掌　南無阿弥陀佛

お礼

ご回答をありがとうございます。

　次のくだりで　こりゃあだめだと――失礼ながら――思ってしまいました。

　★　～～～～～～～～～～～～～～～
　中村元師『スッタニパータ』２２２偈の註にもその旨があり、やはり

　（ a ）　色は物質というような意味ではありません。

　このことについて詳しいのは『マジッマニカーヤ』には、内的な要素と外的な要素と別れますが、

　（ b ）　内的な地の要素について、

　　　髪・毛・爪・歯・皮膚・肉・筋・骨・髄・腎臓・心臓・肝臓・膜・脾臓・肺臓・腸・腸間膜・胃・糞・あるいは他のなんでも体内各自に取り入れられた粗く硬くなったものである。

　という十九種（漢訳では十七）が列挙されます。
　～～～～～～～～～～～～～～～～　
　☆　この（ a ）と（ b ）とは　矛盾しています。いいでしょうか？　《毛・爪・歯・・・》は　《物質（げんみつには　質料）》です。よ。

　つまり　《色》は　片や《物質ではない》と言い　片や《毛・爪・歯など》であるということだそうです。成り立ちません。

　★　「色がないってことは見えない」などという教理を問題にしているのではなく
　☆　いいでしょうか？　《毛が無い》ってことは　《毛が見えない》ことです。

　観念やそのこだわりが無いってことは　ブッダの徳についての観念が無いのであって　隨念すべき徳の概念が　心の目でも見得ないのです。

　だったら
　★　仏を見ることで法を見て、それを通して自己を見つめなおすという実践につながっているわけです。
　☆　とは成り得ません。初めに《色》も《心》も無くなっていると言っちゃったからです。
　《仏を見る。法を見る》ということが言えるためには　《解脱において　観念（ナーマ）もカタチ（ルーパ）も滅びた》と言ったことは　ウソだったと省みてあやまらなければなりません。

　★　「（狭義の）色」は、普通であればどれもが「自分のもの」と思われやすいものを、
　☆　これは　一般の人びとについて言えることです。いまは　ブッダの状態が　問題です。ブッダをめぐって《法を見る / 私を見る》という表現が　何を意味するかを問うています。

　色も心（受想行識）も　ほろびたのなら　それらが《自分のものではなくなった》というのも　当然のことです。しかしながら　そうであるなら　一般の人びとは　ブッダを見るにも法を見るにも　その色も心も消えているのなら　目でも心の目でも見えるはずがないぢゃありませんか。

　つまり　早い話が　仏舎利つまり骨も　《色》であり《物質》なのですから　もしすでに滅びているのなら　決して見えないはずなのです。

　それとも　ゴータマの語りは　矛盾に満ちていてもよいという前提か何かがあるのですか？　つじつまが全く合わないとしても　構わないというオシエがあるのですか？

　★　許してください。
　☆　存在じたいは　初めから赦されています。けれども　推論におけるマチガイについては　決して哲学は許しません。

　なぜなら　《過ちては則ち改むるに憚ることなかれ》という言葉に行き着きます。
　罰の問題ではなく　哲学の世界から追放されるだけです。

　あとは　覚え書き程度にしるします。

　○　nitya　～～～～～～～～～～～～～～
　http://spokensanskrit.de/index.php?script=HK&beginning=0+&tinput=+nitya&trans=Translate&direction=AU

　 ni: down back, in , into, within // nether, beneath
　tya= tyad: that::( satyam　の語源において） indeed, namely, as it is known (always preceded by ha )

　nitya: eternal, ordinary, native, indegenous,・・・
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

　★　じゃ、どう違うかってことですが、端的に言えば「アートマンは教理のもの」ということ。つまり、すべてのものにアートマンがあるというのがアートマンの考え方の基本ということですね。
　☆　《教理》かどうかは　関係ありません。教理におけるかのように（つまり　オシエかどうかはどうでもよいという意味ですが）　人びとが《想定する》なら　想定のかぎりで　実際の存在にもやどります。

　ブッダター（ブッダ‐ダートゥ）やタターガタ・ガルバ（如来蔵）は　想定です。神の霊であると想定したものです。これは　遍在です。

　もしそのように想定したくなかったなら　うつろいゆくもの・朽ちざるを得ないもの（つまり　諸行無常・諸法無我）としての仏性を立てて　理論構築すればよいだけです。

　わるいが　これで　日本ブディズムは――親鸞を除いて――　単なる土着のアニミズムに毛が生えたものであると理解できました。

　物言いなら　いつでも　言って来てください。
　言いがかりやいちゃもんである場合には　どこがマチガイであるかをきちんとおしえて差し上げます。何でも受けつけます。よ。