「西洋の哲学思想」とは何か？
- 私の目に椅子が見えているからこそ、此処に椅子が存在する。けれど、それが私の勘違いではないことを証明する方法はない。
- 私の手が椅子に触れることができるからこそ、椅子の存在を感じることができる。だが、私がこの部屋を出ても椅子が存在していることを確認する方法はない。
- 「西洋の哲学思想」とは、様々な哲学的な問いを追求し、理性と論理を用いて考察する学問のことである。ここでは、私自身が椅子の存在を確信することの難しさが論じられている。
- ベストアンサー
例えば此処に椅子があるのは
いつもお世話になっております。 先日より、昔父に読み聞かせられた本の一節が気になって仕方ないのですが、詳細が思い出せません。 お知恵をお借りいたしたく投稿させて頂きます。 本のタイトルを特定するには難しいと思いますので、以下の記述に附合する「西洋の哲学思想」が何であるかをお教え頂ければ幸いです。 曰く、 「例えば此処に椅子があるのは、私の目に椅子が見えているからであり、私の手が椅子に触れることが出来るからである。 果たしてそれが私の視覚や触覚の勘違いではないことは証明のしようもなく、果たして私がこの部屋から出ても尚、椅子がそこに存在していることを確認する方法もまたない」 というものです。 何せ十年近く前のことですので、記憶がかなり曖昧ですが、お心当たりのございます方はご助言頂ければ嬉しく思います。
- bymywill
- お礼率85% (18/21)
- 哲学・倫理・宗教学
- 回答数2
- ありがとう数3
- みんなの回答 （2）
- 専門家の回答
質問者が選んだベストアンサー
- ベストアンサー
バークリーの唯心論的経験論です。 「一般に物が存在するとは、それが知覚されていること（esse est percipi)である。事物が、それを知覚する心の外に、独立することは全く不可能である。」 これがバークリーの根本思想です。 そして、物とは延長や形態や色などの種々の可能的性質の「組み合わせ」にすぎない。 としていますが、知覚主体としての精神の存在と、物の実在の根拠である普遍的精神すなわち神の存在を容認しています。 というのも、物は心の外に存在しないとはいえ、感官による知覚には、想像による知覚とは違って、ある種の拘束力があり、したがって心は前者の起成原因とは考えられないから、このような知覚の原因としての神を承認せざるを得ないのです。
その他の回答 (1)
- バグース（@bagus3）
- ベストアンサー率29% (1973/6720)
デカルトではないでしょうか。 「我思う、ゆえに我あり」という言葉は 有名です。 他者の存在は、疑うこともできるし否定も できる。 でも、疑ったり否定し続けている自分という 存在は否定しようがないという理論です。 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%88%91%E6%80%9D%E3%81%86%E3%80%81%E3%82%86%E3%81%88%E3%81%AB%E6%88%91%E3%81%82%E3%82%8A
お礼
お答えありがとうございました！参考にさせていただきました。
関連するQ&A
- 人間は一時に一つのことしか考えられない
何処かで聞いた話なのですが、 人間は一時に一つのことしか考えられない、同時に二つのことを思索したり意識化できない と言う話を聞いたことがあります。 仏教の教えの引用としての話だったと思います。 心当たりで、道元禅師や唯識思想の本を少し繰ってみたのですがそれらしい話題を見付けることができませんでした。 どなたか、その教えがどこに掲載されている物かご存じませんか。 教えて頂きたく思います。 また、この現象？作用？は心の一般的な機能の事でもあるので、 同様に西洋哲学や心理学で論じたり説明しているものがあれば、 合わせて教えていただけたらと思います。 宜しくお願いします。
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- ズバリ、唯識の欠点とは何か？ 現代哲学はどう唯識を本質的に批判できるの
ズバリ、唯識の欠点とは何か？ 現代哲学はどう唯識を本質的に批判できるのか？ 答えられる方があればお願いします。ちなみに、百歩譲って、下のwikipediaの記述における間違いでも結構です。 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%94%AF%E8%AD%98 唯識とは、個人、個人にとってのあらゆる諸存在が、唯（ただ）、八種類の識によって成り立っているという大乗仏教の 見解の一つである。ここで、八種類の識とは、五感（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）、意識、2層の無意識を指す。よって、これら八種の識は総体として、ある個人の広範な、表象、認識、思考の諸行為を内含し、それらと相互に影響を与えあうその個人の無意識の領域をも内含する。 あらゆる諸存在が個人的に構想された識でしかないのならば、それら諸存在は主観的な虚構であり客観的存在ではない。それら諸存在は無常であり、生滅 を繰り返して最終的に過去に消えてしまうであろう。即ち、それら諸存在は「空」であり、実体のないものである（色即是空）。このように、唯識は大乗仏教の空 (仏教)の思想を基礎に置いている。また、唯識と西洋哲学でいう唯心論とは、基本的にも、最終的にも区別されるべきである、、、
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 口伝を肯定した人（たぶん哲学者）に関して
とても漠然とした質問をします。 以下の内容に沿った歴史上の人物に心当たりのある方は、お答えいただければと思います。 その人物はたぶん、大学在学中に哲学史あたりでちらっと聞いた人物なのですが、 ”文章にする(本にまとめる)ことによって、内容的に悪いものでも、良いもののように見えてしまうから、文章化することは危険だ。” 、といったような主張をしていたと思います。 紀元前後の西洋哲学者だったと思いますが、この点についてはうろ覚えなので、 上述の主張に心当たりのある方は回答いただければと思います。 完全に興味本位の質問なので、お時間のある時にでもお答えください。
- 締切済み
- 歴史
- １８世紀以後の哲学者の思想の潮流について
あまり、哲学の本など読んだことは無いのですが、興味があり少し研究してみたいと思っています。 一口に哲学者と言ってもいろんな切り口があり、また東洋西洋あって幅広いですが、私が 興味を持つのは神の存在を肯定するか否定するかの観点からです。 調べてみたところ、無神論ではニーチェ、サルトル、ハイデッガー、有神論では ヤスパース、キルケゴールなどが有名みたいです。 ニーチェは「神は死んだ」と書いたことで知られてますが、晩年発狂してしまいました。 別に神を否定した罰が当たったわけではないでしょうが。 私自身は神の存在を信じてますが、それは別として上記の人も含めて、哲学者（に近い思想家も含む）の範疇で、おおまかでけっこうですので、無神論者、有神論者の分類など教えていただきたいです。さらに、代表的な著作も紹介くださるとうれしいです。 両論を偏らず読んでみて、また考えたいと思います。よろしくお願いします。
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- これらの人生の為に読んだほうが良い技術解説書
よろしくお願いします。 中年と言われる世代なのですがこれらの人生の為に読んだほうが良い技術解説書を教えてください。 何故技術解説書なのか。 私が若い頃にまだインターネットと言う言葉も無かった時代にこの技術解説書を手にしました。 そこにはありきたりの技術論だけでけではなく物事のアプローチのしかたや問題解決方法や研究者の思考過程まで記述されており大変感銘をうけました。 哲学や人生や思想や宗教に関する本ならば逆に当たり前なのですが、技術解説書でその後の自分自身の考え方や人生観などに大きく影響を与えたのは間違いありません。 出来ればまたそのような技術解説書に出会えると嬉しいのですが、何かお勧めの本はありませんか？ 特にスキルをつけると言う意味ではありません。 ジャンルはコンピュータでも通信でも機械工学でも構いませんが社会科学や生物や化学系は弱いです。 哲学や人生や思想や宗教に関する本は一切不要です。
- ベストアンサー
- その他(恋愛・人生相談)
- 古代のギリシャとインド哲学の関係について
古代世界におけるギリシャとインドについていくつか質問があり、自分の手に負えないため皆さんの知識を拝借したいです。 １ 「ミリンダ王の問い」という本があるように、アレクサンドロス大王がインドまでやってきてから古代ギリシャとインドの哲学者達は少なくとも接触はあったはずなのに、どうしてその後お互いの交流が途絶えてしまったのでしょうか？ヨーロッパで仏教がちゃんと紹介されたのは1800年頃だと思います。なぜ古代中世の西洋にはインド思想の影響が見受けられないのでしょうか。 ２ インド思想（仏教など）は急速に東アジアに広まりました。東に広まったのなら、同じようになぜ西には広まらなかったのでしょうか？インドの哲学者たちはわざわざ中国まで出向いて経典や教えを授けてきた歴史があります。それならなぜ西側にも向かおうと思わなかったのでしょうか。 ３ 古代ギリシャ哲学の影響力はギリシャだけに留まらず全ての西洋世界の根底になるほどの影響力を与えました。それに比べてインド哲学は古代ギリシャに比肩する高度な論理体型を構築していたのに、宗教面では大きな影響を及ぼしたもののアジアの中心哲学となることはできませんでした。なぜインド哲学はギリシャのようにアジアの中心哲学になることができなかったのでしょうか？ ４ これは私が勉強した上での認識ですが、古代世界において古代ギリシャと並ぶ高度な哲学・論理学を構築したのはインドだけです。なぜギリシャとインドだけが宗教ではない高度な論理体型を構築しえたかについて、この二つは両方ともインド・ヨーロッパ語族に属しています。そして印欧語族というのは文法の格変化がとても豊富なため、私はこの点に共通性・そして根拠を見いだせると推測しているのですが、専門家の方がいらっしゃいましたらご意見をお伺いしたいです。 ５ 五番目の質問は全く根拠がない推測なのですが、ブラフマー（梵）とアブラハムは音がにていると思いませんか？ Brahma 、Abraham ブラフマーのお尻の文字だけを頭に持ってくると「a」Brahmとなります。これはただの偶然でしょうか？語源的な知識をお持ちの方がいれば解説をお願いしたいです。 古代、インドにやってきたアーリア人はメソポタミアの地方からやってきました。つまりインドに侵入したアーリア人は元々の段階でメソポタミアの思想の影響を少しは受けていてもおかしくないと思うのですが・・・ 皆さんのお知恵を拝借したいです。よろしくお願いします。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 哲学の修士論文が書けない
質問お願いいたします。 私は現在哲学専攻の修士一年で、四月から二年になります。しかし、恥ずかしながら「論文」というものがどういうものなのか分からないまま、現在に至っているので一文字も書き出せない状態で辛いです。 卒論は、自分に引き寄せすぎて「アカデミックではない」と評価され、もっと研究者に近づいて研究するように、そして先行研究を読んで自分がどの立場なのかよく考えて書き出すようにと言われました。 先行研究を読むと色々な立場が書かれていましたが、私の気持ちとしては「その哲学者の本を読むだけで満足してしまうので、賛成も反対の立場もない」というのが正直な気持ちです。なのでアウトプットしようとすると、その哲学者の文章のまとめだけになってしまい、自分の立場が決められません。なぜ立場を決めなければならないのかが分からないのだと思います。 論文の書き方という本は何冊も読みましたが、書き方や形式はのっているものの、これから私の書く「論文」がどういう意義を持たせればいいのか、がつかめず混乱するだけでした。 指導教授にも何回も尋ねましたが「とりあえず意見を出していこう」と言われているのはわかりました。なんだか腑に落ちず、色々聞いていたらついに「上手く教えられず申し訳ない」とさじをなげられてしまいました。理解力がなくて、申し訳ない気持ちでいっぱいです。 学部生（違う大学です）のとき、「君の意見はそんなに重要じゃない、今は修行中なんだから、ただ彼の思想をまとめて理解できればいい。修士も同じだ」という指導を受けていたので、今の時点で自分の意見…と言われて戸惑ってしまっているのかもしれません。 春休みはとうとう一回も勉強せず、危機感ばかりが募って具体的に行動にうつせなくて焦っています。私は哲学専攻ですが、学科が哲学ではないので周りに哲学をやっている人が一人もいなく、議論もできません。 それに加えて最近哲学に興味を失っているのがわかります。そんなこと、考えてもしょうがないよ…と諦めてしまう自分がいて情けないです。 どうにかして前へ進みたいのですが、もがけばもがくほど沈んでいっているような気がしてなりません。論文を完成させたい気持ちはあります。しかし自分はどうすればいいのか、見当がつきません。 分かりづらい文章で申し訳ありません、どうか、ご助言をお願いいたします。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 人間の記憶能力は、なぜ過去について執着する傾向
今回は、この命題に哲学として挑戦します。 人はたいてい「未来への希望」というのが好きだ。 おおむね現在行動を起こそうと思案する事柄は将来的な目標に対する行動についてだ。 おおむねこの命題が登場した背景は、その行動に対する思案の過程で、参照する記憶が過去の記憶に偏っていることに対する疑問から出発している。 回答の一例としてこんなのはどうだろう。 時間軸について、おおむね将来の目標に対する行動を思案する。 これは思考する過程。 そして、実際に行動を起こすという過程が思案した後に実践される。 そうすると計画的に行動すること自体が、過去記憶を引用しつつ行動する形となる。 このような形が大抵の行動であり、その結果思考とは過去から蓄積された事柄から、現在取るべき行動を意思決定するために活用される傾向が大勢になった。 歴史的な蓄積を社会規範に採用するのも、このような思考の傾向と関連がある。 ところが実際の行動は直面する事柄に対応することだ。 そのような場合は、過去記憶参照の思考術による計画性は無意味になる。 とっさの行動で対応するのは主に直感に由来する意思決定となる。 過去記憶参照思考は計画立案に役に立つ。 現在について思考することで「経験思考」とでもいうべき持ち前の現在記憶が成立する。 その現在記憶は本人にとっては、むやみに過去へと劣化しない。（もちろん例外は多い） その現在記憶維持能力が経験に基づいた現実的な思考で、それは過去を引用する思考とは限らない。 したがって自己の意思決定を自律して行う場合、劣化していない記憶中心に行うことが多い傾向がある。 それが経験思考であり経験知だ。 え～とっ、未来記憶を参照して思考することの留意点をこの先の命題として取り組むつもりですが、ここまでの論述に助言をお願いします。 それが質問内容です。 以下は、この学問カテゴリーで過去に流行した命題に関する常連向けリポートです。 私は、19世紀中に日本の神学と西洋の神学で人質交換が行われたという言い回しをしています。 インド系を中心に東洋の哲学とは「人間について考える」という傾向が強い。 紀元前から一貫して、西洋の哲学は「神について考える」という傾向が強い。 ニーチェという哲学者は、日本では人気があり、本場では賛否両論です。 ニーチェの思想は仏教が長年磨きぬいた人間に対する哲学に近い傾向が濃厚です。 したがって神を哲学の対象にすると、有名な言葉「我々が神を殺した」という形となり、ニーチェに対する批判とは、「神について哲学する」という姿勢から行われています。 これは、東洋を探検して西洋人として東洋に対して研究した結果と違い、私が指摘する１９世紀中の人質交換で東洋の考え方について西洋人がはじめて理解したからであろうという姿勢で私は哲学を展開しています。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 大学生の思想・社会への関心の移り変わりの原因は？
当方現在の大学生です。"フツウ"に遊びくらしております 本などで６０～７０年代の大学についての話を読むと 特に文化系のサークルの内部でというわけでもない、一般の学生同士でさえ 「読書会」「討論」が行われていたなどという記述を見かけ、驚きます そして疑問に思ったのですが (1)当時の学生と現在の学生の差について 当時の学生にとって「哲学・思想」や「政治・社会問題」とはどのような位置づけであったのでしょうか それが、どのように変化して現在に至ったのでしょうか (2)当時学生であった世代の現在について 学生運動に参加した世代にとって、 当時の体験というのはどのような影響を与えているのでしょうか 社会に出てしまえば、ただの学生の戯言になってしまうのでしょうか 社会的要因の分析といったスタイルもありがたいですが 全く個人的な感想でもかまいません。 なるべく多くの方のお考えをお聞かせ頂きたいので、気軽に回答をお願いします。
- ベストアンサー
- その他（社会問題・時事）
- 歴史教科書について
「歴史教科書をどうつくるか（永原慶二著）」という本を読んだのですが、その中で日米安全保障条約締結以来日本には右傾化が見られ、家永教科書裁判事件も起こったみたいなことが書かれています（私の勘違いでなければ）。今起こっている教科書の記述や検定の問題にも（日本政府にも）安保条約は影響を与えているのでしょうか？どうも表現・思想の自由という理由だけで作る会の教科書を合格させているとは思えないのです。あるとすればどのくらいの影響ですか？無いとすれば少しでも日本を「美化」しようと（私がそう考えているわけではないが、向こうの言葉を借りれば）している意図とは何なのでしょう？また、当初の検定制度の理念（政府の一元的価値観を押し付けない）から逸脱しているようにも思える（思われている）現状は何が原因なのでしょう（検定制度は結局国が決めた基準に則って合格か不合格かをきめるのだから国定制と同じではないかと思ったので）？この本を読んでいない方でもかまわないので教えてください。
- ベストアンサー
- 政治
お礼
先にお答えいただいた方のご回答にも類似した思想はございませんが、検索してみた結果、どうやらこちらのお答えが自分が探していたもので間違いなさそうです。 関連図書を幾つか控えましたので、明日にでも学校の図書館に立ち寄ってみようかと思っています。 丁寧かつ分かりやすいお答えをありがとうございました。