人間はどう生きるべきか？
- 人間は煩悩から自己を解放できず、他力を頼る必要がある。
- 阿弥陀仏を信じて念仏を唱えれば、死後に浄土に生まれ変わることができる。
- 日蓮の哲学は立正なんとか論と似ており、分かりにくいと言われている。
- ベストアンサー
日蓮は、人間はどう生きるべきだと主張するのですか？
歎異抄を読んでいます。 親鸞の主張は、要約すると、次の通りのようです。実に分かり易い。 人間には煩悩がある。人間はその煩悩から自己を解放できない。自己の力では、煩悩のために、毎日悩みが絶えない自分を、救うことができない。結局、人間という存在は自力では、自分を悩みから救うことができない。他力しかない。阿弥陀仏を信じて頼るしか道はない。阿弥陀仏を心から信じて、「南無阿弥陀仏」と念仏を唱えれば死んで浄土に生まれ変わることができる。 ところで、日蓮の哲学をいうのは、上述のように要約すると、どういる説明になるのでしょうか。いろいろ調べてみても、立正なんとか論とか、抽象的で分かりにくいのです。 どなたか、「なるほど！」といえるような、要約をしていたけないでしょうか。創価学会の話は不要です。 よろしくお願いします。
- 哲学・倫理・宗教学
- 回答数4
- ありがとう数0
- みんなの回答 （4）
- 専門家の回答
質問者が選んだベストアンサー
阿弥陀を信じて念仏を唱えれば死んで浄土に生まれ変わることが出来る それならこの世に生きているうちは悩みも解決しないし 幸せにはなれないということになります。 死んでから幸せになるのでしたら何の意味もない 日蓮の教えは生きている内に悩みを解決し 生きている事に幸せを感ずることが出来て 幸せのまま死んでいけるので 死後も幸せである という教えです。 生きている内の悩みは他人を頼ってはいけない 自分で解決していくものであるという事で 深い悩みを解決するには 自分自身が強くならなければ解決が出来ない その物事を解決していく力を 「南無妙法蓮華経」という題目を唱えることによって 自分の身体の中に漲らせていくという事です。 整理すれば他力を求め（死んでから幸せになる）と言うのが 阿弥陀の教え （生きている内は幸せになれない） 日蓮の教えは生きている内に悩みを自分で解決し 幸せになりそのまま幸せのまま死んでいくという事です。 そしてその解決する力を得る為に題目を唱えると言う事です。 ですから「南無阿弥陀仏」・・・死んでから幸せ 死の門 「南無妙法蓮華経」・・・・生きている内に幸せ 活の門 という事になります。 「日蓮大聖人御書全集」をお読みになればお解りになります。
その他の回答 (3)
- oska2
- ベストアンサー率45% (2184/4838)
＞日蓮は、人間はどう生きるべきだと主張するのですか？ 法華経のみを信じて生きろ！という事です。 座禅をくんだり、念仏を唱えたり、偶像崇拝をする事は「悪」らしいですね。 つまり、日蓮宗を除く仏教各宗派信者は全て地獄に落ちるのです。 この教えを強く守っているのが、日蓮の生まれ変わりである大先生一族が支配する創価学会。 創価学会初級テキストにも「信じるものは救われる。信じないものは地獄に落ちる」と書いていますよ。 日蓮宗本山は、個人崇拝の信者団体である創価学会を破門しています。 ですから、日蓮宗と創価学会は別の宗派となりますがね。 余談ですが・・・。 日蓮宗とイスラム教は、似ています。^^;
補足
コメント、ありがとうございます。 私が分からないのは、日蓮は、なんのための日蓮宗を創ったのか、ということなのです。 人間の暮らしの中で、なぜ、そんなものが必要だと、彼は言うのでしょうか。
- ichikawa2017
- ベストアンサー率54% (452/836)
法華経のみを信じて法華経の教えに従って生きろと言っています。 日本仏教の基となる大乗仏教には五千巻を越えるお経（聖典）があります。 日蓮はこの中の法華経のみが唯一の聖典でありこれ以外のお経は不要であると主張しました。 法華経以外の経典を信じることは生活を脅かし国を誤ることになるとして念仏無間・禅天魔・真言亡国・律国賊と烈しく非難しました。 立正安国論というのは当時の鎌倉幕府に対して法華経に基づいた政治を行えとした建白書です。 ここで正というのは正しい教えという意味で日蓮にとっては法華経を意味します。 法華経を立て国を安んじるという意味の題名です。 立正安国論は鎌倉幕府に対して書かれていますので、歎異抄のように思想の主義主張を書いたものではありませんので日蓮の思想を知ろうと思って読まれても分かり難いかと思います。 蛇足 歎異抄をお読みになられているようですが、歎異抄には悪人正機説と呼ばれる「善人なほもて往 生 おうじょう をとぐ、いはんや悪人をや」という言葉が書かれていることから浄土真宗では禁書とされていて一般の人の目に触れることがありませんでした。 明治に入って一般の人達の目に触れるようになりました。 現在も殺人犯であっても南無阿弥陀仏と唱えれば極楽浄土へ行けると誤解している人達がいます。 御質問に 「阿弥陀仏を心から信じて、「南無阿弥陀仏」と念仏を唱えれば死んで浄土に生まれ変わることができる。」 とありますが 親鸞が主張する他力本願とは異なりますのでご注意下さい。 歎異抄の第二条にある 念仏は、まことに浄土に生まるるたねにてやはんべるらん、また地獄におつべき業にてやはんべるらん。総じてもつて存知せざるなり。たとひ法然上人にすかされまゐらせて、念仏して地獄におちたりとも、さらに後悔すべからず候ふ。 というのが肝要です。 来世に浄土に生まれるか地獄に落ちるかはあくまでも阿弥陀仏の意向であるのだから全て阿弥陀仏におまかせして結果として地獄に落ちてもかまわないと考え方です。 単に信じるのではなく自分の全てを阿弥陀仏に委ねるといいうことです。
- aokii
- ベストアンサー率23% (5210/22062)
人間は一人では生きていけない。
関連するQ&A
- 浄土真宗の阿弥陀仏を、真理の擬人的表現と捉えてはいけないでしょうか
私は浄土真宗の教行信証や歎異抄に感激し、個人的に念仏を唱える用になりました。 私は阿弥陀仏を真理（縁起）を擬人的に表現した物と捉えています。しかし、そのような解釈は真宗の教義上、許されるのかどうか大変気になっているのです。 どなたか浄土真宗のお詳しい方がいらっしゃれば、教えていただけないでしょうか。よろしくお願い致します。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 浄土真宗が大教団になれたわけは？
少し前に、長い間気になっていた親鸞上人の言葉について質問して教えてもらった者です。 その後歎異抄の解説本を買ってよんでみました。 歎異抄二条を私なりに解釈すると「宗教的な命題は本当かどうかなんか言えるはずが無く、信じるか信じないかしかない。」ということを言っているのだと思いますが、８００年も前にすごいことを言う人がいたもんだと感心しました。 しかし、宗教の教祖というより哲学者に近い考えで、これでよく日蓮なんかに対抗して教えを広めることができたもんだと、不思議な気がします。当時の日本の民衆はこのような思想に簡単になじめたのでしょうか？
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 歎異抄の解説本を読んだ感想
歎異抄の解説本を読んだ感想 最近、歎異抄の解説本を読みました。 内容はすばらしく共感できる部分が多かったです。 一つ質問があるのですが、他力本願についてです。 他力本願の考えの特徴として、対象（？）となる人の素養を 問わない所があります。 他力本願では悪人でさえも成仏するのは納得がいきますが、 悪人は実社会の一般の考え方と考え方が違い、多くの標準的な 人とは、折り合いよく暮らせないというのも事実です。 宗教として、元々仏教は、死を大きな局面と考える宗教と 私は認識しておりますが、実社会への係わり合いが無い、 実社会で活用できない（人が生きて行くために必要となる拠り所） ものは、器として小さい気がしております。 純然たる宗教としての一面として、成仏や救済というせまい範囲 でのみ、他力本願は成立すると考えて大きな誤りはないのでしょうか？ 一つの、大きな悩みとして、考え方で、 涅槃＝絶対的な目標、正しい状態 と考えるならば、他力本願的に考えると、 どのようなことをしている人間も肯定されるとの考えることができます。 負の救済の局面でしか適応できない考え方は、正しく無いと 私は思っております。 どなたか、私の悩みにお答えいただけますと、ありがていです。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 親鸞の《義なきを義とす》は 神の依怙贔屓か？
１． たとえば 次のように言っています。 ▼（親鸞：義なきを義とす） ～～～～～～～～～ １－１．（親鸞の書簡：末燈抄・十） 他力と申し候ふは とかくのはからひなきを申し候ふなり。 １－２．（同上） 仏智不思議と信ぜさせ給ひ候ひなば 別にわづらはしく とかくの御はからひあるべからず候ふ。ただ ひとびとのとかく申し候はんことをば 御不審あるべからず候ふ。とかくの御はからひあるべからず候ふなり。 １－３．（同上：九） 他力には 義なきを義とするとは申し候ふなり。 １－４．（歎異抄・十） 《念仏には 無義をもつて義とす。不可称・不可説・不可思議のゆゑに》と仰せ候ひき。 ～～～～～～～～～～ ２． 《無義》の中の義は けっきょく《おのがはからひ》のことだと思われ それを《義》とするというときの義は それでよいという意味なのでしょう。 ３． だとすれば アミターバ・タターガタの《他力》については いちいちわれわれ人間が考えることはない。と言っているはずです。 ４． 《念仏》についても （１－４）で同じく無義を言うのですから 何ら思考する余地を残すものではない。こうでしょう。 ５． 言いかえると 称名念仏は《非行非善》なのですから 修行やあるいは思考・思索を経て《信じる》ことがあたえられるというものではなく 善行を積んだから《アミターバの光に摂取され すくわれる》わけのものでもない。 ６． アミターバの名をわが心に受け容れたそのとき 《即得往生》である。と。 ７． もしこうだとしたら 人びとは何故 《修行をして浄土にたどりつく》と考えるのでしょう？ ８． 善行をなさなければ 極楽往生しないと何故おのがハカラヒにて 考えるのでしょう？ ９． アミターバとワタシの関係は あとは そのときそのときおのが実存をどう生きるか。これだけではないでしょうか？ ９－１． 生きたあと どうなるかは 関係ないのではないでしょうか？ ９－２． 生き切ったなら その実存の総体がたたえられる。これでおしまいでいいのではないでしょうか？ １０． では アミターユス（アミターバ）とワタシの関係として 不遇の目に遭い逆境を生きなければならないとき それは 何をあらわしているのか？ １１． 神――もしくは ブッダの慈悲――は エコヒイキをするということであろうか？ １２． たとえば： ▲ （神のえこひいき？） ～～～～～～ １２－１． 神は あわれもうと思う者をあわれみ いつくしもうと思う者をいつくしむ。 （出エジプト記 ３３：１９～ローマ書 ９：１５） １２－２． わたしは〔双子の兄弟のうち兄の〕エサウを憎み 〔弟の〕ヤコブを愛した。 （マラキ書１：２－３） １２－３． 神はそのあわれもうと思う者をあわれみ かたくなにしようと思う者を かたくなになさる。 （ローマ書 ９：１８） １２－４． 神は すべての人が救われることを欲したまう。 （テモテ第一書 ２：４） １２－５． 風は思いのままに吹く。 （ヨハネ福音 ３：８） ～～～～～～～～～～ １３． このあと 《だから 言わんこっちゃない これこれなのだ》か あるいは 《けれども じつは こうこう こうなのだ》か ご見解をお示しください。 自由なお考えを待っています。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 親鸞再考
《信仰》という一点に絞ります。次の《信心》は信仰一般であると言えるでしょうか。 ▲ （《歎異抄》 第一章） ～～～～～～～～～～～～～～～～ 弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて、往生をばとぐるなりと信じて念仏まうさんとおもひたつたこころのおこるとき、すなはち摂取不捨の利益にあづけしめたまふなり。弥陀の本願には老少善悪の人をえらばれず。ただ信心を要とすとしるべし。 そのゆゑは、罪悪深重（じんじゅう）・煩悩熾盛（しじょう）の衆生をたすけんがための願にてまします。 しかれば本願を信ぜんには、他の善も要にあらず、念仏にまさるべき善なきゆゑに。弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきがゆゑにと 云々。 http://kyoto.cool.ne.jp/otera/tanni/ （検索で最初に出ているので） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 一番の知りたいところは （A) 《弥陀の誓願不思議にたすけられまゐらせて、往生をばとぐるなりと信じて》というとき そこには 《人間の経験的な思考（はからい）》が伴なわれているのではないか。 ☆ です。言いかえれば （B) 阿弥陀仏は 《絶対》か。 ☆ です。《絶対》であるなら 《はからい》はありえない。あっては おかしいと考えます。 （C) 《不思議》は 《〈絶対〉との対面として 非思考》ゆえ 信仰であると採りますが 《誓願》は 概念を含んでおり それを人が受け取るなら 《思考＝はからい》を伴なう。 ☆ と疑われます。なお （D) 《念仏》は 《信仰》の現われた一つのかたち。 ☆ と単純に受け取ります。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 親鸞の《義なきを義とす》は 神の依怙贔屓か?
しかも これを わがシントウの《神ながらの道》にひとしいと仮説して問います。 １． たとえば 次のように言っています。 ▼ （親鸞：義なきを義とす） ～～～～～～～～～ １－１．（親鸞の書簡：末燈抄・十） 他力と申し候ふは とかくのはからひなきを申し候ふなり。 １－２．（同上） 仏智不思議と信ぜさせ給ひ候ひなば 別にわづらはしく とかくの御はからひあるべからず候ふ。ただ ひとびとのとかく申し候はんことをば 御不審（＝疑問）あるべからず候ふ。とかくの御はからひあるべからず候ふなり。 １－３．（同上：九） 他力には 義なきを義とするとは申し候ふなり。 １－４．（歎異抄・十） 《念仏には 無義をもつて義とす。不可称・不可説・不可思議のゆゑに》と仰せ候ひき。 ～～～～～～～～～～ ２． 《無義》の中の義は けっきょく《おのがはからひ》のことだと思われ それを《義》とするというときの義は それでよいという意味なのでしょう。 ３． だとすれば アミターバ・タターガタ（阿弥陀如来）の《他力》については いちいちわれわれ人間が詮索し考えることはない。と言っているはずです。 ４． 《念仏》についても （１－４）で同じく無義を言うのですから 何ら思考する余地を残すものではない。こうでしょう。 ５． 言いかえると 称名念仏は《非行非善》なのですから 修行や思考・思索を経て《信じる》ことがあたえられるというものではなく 善行を積んだから《アミターバの光に摂取され すくわれる》わけのものでもない。 ６． アミターバの名をわが心に受け容れたそのとき 《即得往生》である。と。 ７． もしこうだとしたら 人びとは何故 《修行をして浄土にたどりつく》と考えるのでしょう？ ８． 善行をなさなければ 極楽往生しないと何故おのがハカラヒにて 考えるのでしょう？ ９． アミターバとワタシの関係は あとは そのときそのときおのが実存をどう生きるか。これだけではないでしょうか？ ９－１． 生きたあと どうなるかは 関係ないのではないでしょうか？ ９－２． 生き切ったなら その実存の総体がたたえられる。これでおしまいでいいのではないでしょうか？ １０． では アミターユス（アミターバ）とワタシの関係として 不遇の目に遭い逆境を生きなければならないとき それは 何をあらわしているのか？ １１． 神――もしくは ブッダの慈悲――は エコヒイキをするということであろうか？ １２． たとえば： ▲ （神のえこひいき？） ～～～～～～ １２－１． 神は あわれもうと思う者をあわれみ いつくしもうと思う者をいつくしむ。 （出エジプト記 ３３：１９ / ローマ書 ９：１５） １２－２． わたしは〔双子の兄弟のうち兄の〕エサウを憎み 〔弟の〕ヤコブを愛した。 〔しかも母の胎内にいるときにすでに〕 （マラキ書１：２－３） １２－３． 神はそのあわれもうと思う者をあわれみ かたくなにしようと思う者を かたくなになさる。 （ローマ書 ９：１８） １２－４． 神は すべての人が救われることを欲したまう。 （テモテ第一書 ２：４） １２－５． 風は思いのままに吹く。 （ヨハネ福音 ３：８） ～～～～～～～～～～ １３． このあと 《だから 言わんこっちゃない。やっぱし こうぢゃないか》か あるいは 《けれども じつは こうこう こうなのだ》か ご見解をお示しください。 １４． たたき台として示し得た内容について そのすべては シントウないし《日本的霊性》とよぶべきことをも等しく表わすものと思っています。 １５． このシンラ二ズム（親鸞思想）は 老荘思想や儒教とは・そして仏教とさえも基本的に異なると考えます。《はじめ（アルケー）》を立てないところです。アミターバ・ブッダを立てていますが――神を立てていますが―― その《義ないし思考または純粋理念》〔なる観念〕から自由な場におのれを置いているからです。これが 神ながらの道であると信じます。 みなさん 思いっきり自由なお考えをどうぞ。遠きを慮り つつしむことこそが 自由なのだというお考えもあるかも知れませんが。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 南無阿弥陀仏って、正しいの？間違ってるの？
仏教徒の家に生まれ育ち、今までなんとなく仏教を信じてきました。 でも、興味を持って仏教をいろいろ調べてみたところ、 三蔵の量が莫大すぎて、また宗派がわかれすぎて、 どれを信じたらいいのかわかりません。 また、いろいろな経の中に、「この経が最高である」という表記があるようで、判断に困っています。 そこで質問させてください。 (1)いろいろ調べたところ、日蓮と法然が、 一切経を読んだらしいのですが、それは本当でしょうか。 また、他に一切経を読んだ人というのは、いるのでしょうか。 逆に「この人は一切経を読まずに、自論を持ち出した」などはありますか。 （たとえば、親鸞、竜樹、世親、天台、伝教、空海、空也、カタエンニシ、などなど） (2)日本で一番広まっているのは、南無阿弥陀仏のようですが、 南無阿弥陀仏の教義は、 「今世の人生は苦であり、地球は穢土であり、南無阿弥陀仏を唱えることで、死んで後に阿弥陀仏の浄土に生まれ変わる」であると 考えていいのでしょうか。 (3)南無阿弥陀仏を信じる立場から言って、 「今世」にはどのような意義があるのでしょうか。 また、南無阿弥陀仏を信じる立場から言って、 「今世」の人生の幸福とは一体どういうものなのでしょうか。 理論の上からでも、実際にお念仏を信じておられる実体験からでも、 どちらでも結構です。 (4)理論の上からでも、実体験の上からでも結構ですので、 南無阿弥陀仏を批判してみてください。 （極楽を求めるあまり、自殺する人が多い、五逆罪と誹謗正法の人は救われないなどの記述がある、浄土三部経よりも優れた経がある、など） (5)理論の上からでも、実体験の上からでも結構ですので、 南無阿弥陀仏を擁護してみてください。 （たとえば、来世の幸福を約束されたことで、今世を安心して生きられる、来世以降、永遠の幸福を獲得できる、仏典の中に念仏が最高だとか、念仏以外は地獄に落ちるなどの表記があるなど） (6)南無阿弥陀仏を信仰されている方に質問したいです。 実際に南無阿弥陀仏を信仰されることで、どのようなプラス面（ご利益と言っていいのかな）を感じられますか。 以上、(1)～(6)の中で、少しでもご存知のことがあれば、 教えてください。 まだスッタニパータと法華経しか読んでいないので、 未熟なところはご容赦ください。 みなさんのご意見を伺いながら、岩波文庫の浄土三部経を読んでみようと思っています。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 自力聖道門と他力易行道とは 次元が違う。
こうです。 信じる： 他力（絶対他力） 考える： 自力聖道門（時にラッキーな易行道） その上でまづふたつの文章を見てください。 ▲ 〔親鸞：自然法爾（じねんほうに）章〕～～～～～～～ 自然といふは 《自》はおのづからといふ。行者のはからひにあらず。 《然》といふは しからしむといふことばなり。 しからしむといふは行者のはからひにあらず 如来のちかひにてあるがゆゑに法爾といふ。 * 爾（に・じ）：しかり。そうである。 ■ （道元：現成公案） ～～～～～～～～～～ 自己を運びて万法を修証するを迷とす。 万法進みて自己を修証するは悟りなり。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ すなわち《如来》を持ち出すのは いわゆる――広く取ってください――有神論です。 道元の言う《万法（森羅万象 またそこに見られるという法則）》のさらにその背後になおアミターバ・ブッダと呼ぶ神を想定しているのが 親鸞であるのではないでしょうか。 つまり道元は いわゆる無神論です。 ところが その《無い神》をけっきょく 親鸞のアミターバ・タターガタ（阿弥陀如来）と同じ位置に立てていると帰結されるかのように 道元も《自然法爾》だと言っています。道元が 言っているのです。 つまり そう言っているも同然です。なぜなら 《自己が修証される》のは 《万法が向こうからすすんでやって来るゆえに》だと言っているからです。《おのづから》であり 《行者のはからひにあらず》と言い切っているからです。 つまり 一般に神とわれとの関係――これが《信仰》のはずですが――については 無神論の道元のほうも 決して《自力》ではなく《絶対他力》なのです。そう言ってよいでしょう。 自己の能力と努力は 経験的なことがらについては大いにまじめにおこなうのですが こと信仰にかんしては あちらからのおとづれを俟って成り立つと言っています。 親鸞・・・・・・・・・・・・道元 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 信じる： 他力（絶対他力） 他力 ：《はからひ無き》 考える： 自力 自力 ：意志行為である。 こうでしょう。どうでしょうか？
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- どんな仏様におすがりすればよいでしょう
私はできることなら悟りの境地を目指しています。ですがまず今は自分が穏やかに暮らすことが最優先です。私はイライラしウジウジやすい人間ですが「自力」で自分のイライラウジウジしやすいものを遠ざけたり、自分ができるだけ穏やかな環境に身をおける環境を居ようという「自力」の努力はできます。しかし肝心な私自身の幼少期からのイライラしやすい性格や人間関係が苦手なことなどは自力では治すことのできない、持病のようなものなのです。そこで私は自分の努力で回避可能なところで自分の努力を使い、自分の努力におよばないところは仏様の加護にすがり「他力」にあやかりたいと思っております。私にお力を貸してくださり、私に努力が必要ならば努力の方法に出会わせれくれるように導いて指針となってくださる仏様を教えていただきたいです。自力でできるところは自力でやり、自分の力ではおよばないところを一緒に寄り添って力を貸して下さる、そんな仏様を信仰したいです（母の勧めで仏壇を置こうか迷っている）。南無阿弥陀仏の阿弥陀さま、人を悟りに導いてくださる釈迦さま、日蓮の南無妙法蓮華経など、誰でも構いません。どうか無力な私にお知恵をお貸しくださいませ、よろしくお願いいたします。お忙しいところありがとうございました。
- 締切済み
- アンケート
- 浄土真宗の親鸞は、日本の仏教界を腐敗堕落させた張本人ではないでしょうか
浄土真宗の親鸞は、日本の仏教界を腐敗堕落させた張本人ではないでしょうか？ 親鸞は初めて「肉食妻帯」を行いました。こともあろうに流罪中に結婚したのです。 親鸞には２人の妻がいたという説まであります。 蓮如はなんと５人の妻と関係をもち、２７人もの子がいたのです。 「源氏物語」の光源氏は創作でしたが、それ以上ともいえる人物が現実にいたのです。 作家・杉本苑子も蓮如に対し、性に溺れる僧侶の罪深さを痛烈に批判しています。 （これらの場合の妻とは籍を入れる入れないに関わらず、実質的な妻と言う意味） また明治時代の暁烏敏（あけがらす はや）も、性的欲望に翻弄された僧侶でしょう。 「宗教の自殺」梅原猛 山折哲雄 共著 ＰＨＰ 「真宗大谷派の宗務総長を務めた暁烏敏などは、歳をとって目が見えなくなっても、 まだ女好きがやめられなくて、あっちこっちに若い女がいた。 それで懺悔し阿弥陀様に、われらごとき煩悩多きものをお助けくださいと 熱い涙を流す。そういうのはやはり甘えです」梅原 現在の日本仏教界の僧侶は真宗だけに限らず、日蓮宗も真言宗も天台宗も、 ほとんどみんな僧侶は妻帯者となってしまった。 日本が中国などを侵略したときだけは、彼らの寺院の僧侶も妻帯者とした。 しかし、戦後は妻帯を認めていません。 日本以外の仏教界で肉食妻帯を認めている国はないのではないか？ （あるのなら具体的に、ご指摘ください） 本来の釈迦仏教は出家が前提で、妻帯などはもってのほか、女人禁制でした。 愛欲と非難され、異性は修行の妨げだった。 それが日本の親鸞になって肉食妻帯を肯定してしまった。 妻がいれば子が出来るのも自然である。そういった世間の煩雑さに僧侶が巻き込まれ、 煩悩の世界から抜け出せなくなる。まさに生臭坊主ではないか？ それを、日本の仏教界全体がほとんど承認し実行してしまった。 これでは修行など出来るものではない。涅槃の境地、悟りの境地など遥かに遠い。 この肉食妻帯は、今や仏教界にとどまらず宗教界全体、宗教団体の教祖にまで蔓延している。 宗教界の腐敗堕落は、肉食妻帯が原因だと思いますが、いかがでしょう？ その腐敗堕落の原因の発信源・発病元は、親鸞であると考えますが、いかに？
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
補足
コメント、ありがとうございます。 大分、整理ができました。 次の個所がポイントのようですね。 日蓮の教えは生きている内に悩みを自分で解決し 幸せになりそのまま幸せのまま死んでいくという事です。 そしてその解決する力を得る為に題目を唱えると言う事です。 ですから「南無阿弥陀仏」・・・死んでから幸せ 死の門 「南無妙法蓮華経」・・・・生きている内に幸せ 活の門 それにしても、「南無妙法蓮華経」といくら唱えても、煩悩は無くなりませんよね。生きて居る以上、煩悩からの解放はできないのが、人間だと思いますね。