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カント：《意志の格率が普遍的な立法の原理として》
▲ あなたの意志の格率が常に同時に普遍的な立法の原理として妥当しうるように行為せよ ・ Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde. （ Kritik der praktischen Vernunft ） ・ Act only according to that maxim whereby you can, at the same time, will that it should become a universal law. （あ） この命題は 《わたしの意志の格率》と《普遍的な立法の原理》とが ふたつあるという前提に立っています。 （い） もし《原理》が いわゆる永久法（神の法・真理）のことを言うのなら 確かにふたつのことがあります。ただし――ふたつあるのだけれども―― 《わたしの意志の格率》は むろん相対的な思惟の内容でしかなく 絶対なる《原理》とは 絶対的に隔たっています。 （う） すなわち 《原理》が神の真理だと取る場合には言ってみれば 《物自体》のことである。もしくは物自体にかかわらせたかたちで捉えられたことである。 （え） その場合には わたしはその存在としても意志としても その原理に及ぶものではないからには けっきょくかつとうぜん《信仰》の問題になる。経験合理性にもとづく思考を超えたところの問題となる。 （お） そうでなく《普遍的な立法の原理》とは 経験合理性にかかわるところの倫理規範などであるのだろうか？ けれどもその時にはそれは 《わたしや わたしたち》が考えるものであるとなる。 （か） それは 理にかなわない。なぜなら 《わたしの意志の格率》もまったく同じくわたし〔たち〕が考えた思惟であって 倫理規範のことであるにほかならないのだから。ふたつのものは 実際には同じものである。 （き） つまり その時には せいぜい《あなたの倫理的な思惟および行動を より一層普遍的な内容のあるものにせよ》と言っているに過ぎない。 （く） 《普遍的な立法の原理》を 永久法（真理）としてではなく いわゆる《自然法》として捉えるのは どうか？ 自然法は どういうかたちでにしろ 永久法からイメージを直感してその概念内容を得て言葉に表現した倫理規範だということになる。わたしたち人間の考えた人定法や倫理思想とは 少し違う。神秘の色を帯びている。 （け） けれどもけっきょく 自然法を相手にするとしても 最後には 経験思考によって判断することになるか それともそれを超えて物自体との――非思考における―― 一体性（つまり 信仰）によるか ふたつに一つとして分かれる。 （こ） 結論：《神を信じなさい――物自体とわれの一如なる境地――》という内容であるにほかならない。 どうなのでしょう。ほかに解釈の余地はありますか？ ご教授ください。
- 日比野 暉彦（@bragelonne）
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原理を超える力があれば良いだけです・・ そして それが「愛の力」 神とは 「愛の力」の根源です・・ それだけの事・・・
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- 定言命法
カントの倫理学で 「格率が普遍的法則となることを、汝が同時に意欲しうるようなそういう格率に従ってのみ行為せよ」 「汝の行為の格率が汝の意志によって普遍的自然法則となるべきであるかのように行為せよ。」 「汝の人格ならびに他のすべての人の人格における人間性を常に同時に目的として使用し、けっして手段としないように行為せよ。」 「おのおの理性的存在者の意志は普遍的に立法する意志である」 というように沢山命法が出てきて一番上を除いて、第一方式～第三まであるようなのですが、カントは一番はじめの 「格率が普遍的法則となることを、汝が同時に意欲しうるようなそういう格率に従ってのみ行為せよ」 を根本方式として３つ定言命法を残したというこのなのですか？？ ちょっと良くわからなくて…(~_~;) すみませんが教えていただけたら嬉しく思います。
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- 定言命法の第三公式について
定言命法と方式の関係については先日この場をかりてご親切な説明をいただいたのですが、定言命法の第三公式で、「意志がその格率によって自己自身を同時に普遍立法と見なしうるように行為せよ」というのがありました。 これはどういうことを言っているのですか？立法という概念がいまいちわからなくて… それとこれが「自律の原理」ということですが、どこらへんが自律なんですか？？ すみませんが教えてください (^_^;)
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- アマテラス普遍人格語のつまづき
１． まづは S 語 と A 語 （？） わたしたちは どの言語にあっても ふたつのコトバを使い分けているようです。 《スサノヲ（ S ）人間語》： ・ 身と心から成る自然本性そのものの自己表出〔としての言葉〕 ・ 感性の原野を開き ほどほどの理性を持ってしゃべる言葉 ・ 人間のつねとして あやまち得る思考を容れた広い度量の言葉 《アマテラス（ A ）人格語》： ・ 身と心なる自然本性を 心ないし精神において捉え相手に向けて 心に或る種の構えを成して自己表現しようとする言葉 （自己表出を ととのえ練り上げ磨き上げさらには飾り上げる） ・ 感性の原野をどちらかと言うと抑えて 理性によって思考の緑野 を開発する。その成果をもってしゃべる言葉 ・ その思考は あたかもあやまち得ないと見なされた《格》を持つ ・ かつてはオシヘとして神格化され 神聖にして侵すべからざるも のと見なされた ２． アマテラス人格語は 普遍科学語を開発している。 すなわち思考の緑野として 言わずと知れたアマテラス科学語の世界を打ち建てた。 誰が認識しても 同じ内容となるというその《個々の主観真実の共通性》 これである。この共同主観が 普遍なる神のごとくであると 時には 見なされた。 ３． アマテラス普遍語は 人格語を倫理規範とし これを科学語で根拠づけた。 普遍科学語で彩（いろど）った衣裳としての人格語を着たならば そこに《あやまつべからざる人間像》が出来上がると踏んだ。いわゆる理念の信仰も始まる。 ４． かくして アマテラス普遍語文化の君臨となった。 のではないだろうか。 ５． このアマテラス語の隆盛が つまづきの石である。 ６． なぜなら 自然本性にして普遍たるスサノヲ人間語を貶（おとし）めたつけが回って来ている。 ７． スサノヲ人間語は 殊にその感性の原野たる領域において もののあはれを知ったかのごとく こう語る。 ・ 《ひとは 他人（ひと）の自由意志をないがしろにしない。 こころをとうとぶ。 《他人のおよび自分のいのちをないがしろにしない。 《わが自由意志がその自由度において横道に逸れ そこに おける思考が人間をにくみこれを傷つけようと・あるいは殺 そうと思ったりすることはあるが なぜか そうはしないもの だ》。 ８． ところが アマテラス人格語は うったえます。 スサノヲ自然感性語の宣言を ・《なんぢ ころすなかれ / むさぼるなかれ》 というふうに規範化しようと。おそらく このこと自体にすでに問題があります。問題が――社会にあって生きることが―― 理性の領域に移行したからです。あたまで逆立ちして町を歩こうと言い出した。 ９． あるいは 同じように比べてみようと思えば： スサノヲ人間語は 心の奥にあってこのように言葉を言い出そうとします。 ・ 《われは 心の奥底なるヒトにとっての思いとして 時に身に勝手に起こるやましさ（恥づかしさ）反応を受け留め 恥ぢを知るわが心にすなおにしたがい よくおのれの自由意志を用いよう》 と。これを アマテラス語理性は―― 一般にガミガミ規範ないしアマテラス語理論として――言い換えます。 ・ 《すなおになりなさい。 わがままはいけません。 恥づかしさは 隠しなさい。 ウソをつくのは わるいことです。・・・》 １０． すでにアマテラス普遍志向にもとづく《アマアガリ》主義は 行き詰まったのではないだろうか？ 思考の緑野と言えども 理性のみによってその普遍語の世界に閉じこもらざるを得ないような規範性を帯びているかぎり このあたまデッカチは つまづきの基となる。 《オシヘや規範あるいは理念》をあたまに抱きながらしか おのれの思考や互いの対話を成し得なくなっている。感性の原野が なおざりにされてしまっている。 １１． それだけではなく アマテラス人格語は 感性スサノヲ語を捻じ曲げてしまうくせがついてしまった。次のように語るようになってしまった。 ・ 《すなおだと人に見られれば 何かとよいことがあります。 どれだけわがままを通したいと思っていても わがままだと受け取 られてはいけません。 あたまを使いなさい。 ウソは ウソとバレては いけません。 上手につくのですよ。 また バレたなら うまく振る舞って あなたの秘書や部下の所為に しなさい。 ・・・》 １２． アマテラス語は 普遍語が ただの方言にしか過ぎなくなってしまった。 ただのアマアガリのための・それを飾るための・そしてそれを保守するためのアマテラス方言にしか過ぎないほどである。 何ともひどい訛りを身に着けてしまった。ダブル・スタンダードはお手の物というほどに へそが すでにひん曲がってしまったではないか？ どちらかと言うとスサノヲ語の側である野党党首が アマテラス語の舌を二枚三枚すでにあつらえて用意していた。それがとおった。 ☆ これを問います。 いまは 転機か？ もしそうなら あなたはどうすればよいと考えるか？
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- アマテラス普遍人格語のつまづき
（１） まづは S 語 と A 語 （？） わたしたちは どの言語にあっても ふたつのコトバを使い分けているようです。 《スサノヲ（ S ）人間語》： ・ 身と心から成る存在そのものの自己表出〔としての言葉〕 ・ 感性の原野を開き ほどほどの理性を持ってしゃべる言葉 ・ あやまち得る内容 《アマテラス（ A ）人格語》： ・ 身と心なる存在を 心ないし精神において捉え自己表現しようとする言葉 ・ 感性の原野をどちらかと言うと抑えて 理性によって思考の緑野を開発する。その成果をもってしゃべる言葉 ・ あたかもあやまち得ないと見なされる内容 ・ かつてはオシエとして神格化され 神聖にして侵すべからざるものと見なされた （２） アマテラス人格語は 普遍科学語をも開発した。 すなわち 思考の緑野に言わずと知れた科学語の世界を打ち建てた。 誰が認識しても 同じ内容となるというその《個々の主観真実の共通性》 これである。 （３） アマテラス普遍語は 人格語を倫理規範とし これを科学語で根拠づけた。 すなわち 普遍科学語で彩（いろど）った衣裳としての人格語を着たならば そこに《あやまつべからざる人間像》が出来上がると踏んだ。 （４） かくして アマテラス普遍語文化の君臨となった。 のではないだろうか。 （５） このアマテラス語の隆盛が つまづきのもとである。 （６） なぜなら スサノヲ人間語を貶（おとし）めたつけが回って来ている。 （７） スサノヲ人間語は 殊にその原野たる感性の領域において もののあはれを知ったかのごとく こう語る。 ・ 《ひとは 他人（ひと）の自由意志をないがしろにしない。 《他人のおよび自分のいのちをないがしろにしない。 《自由意志が人間を傷つけようと思ったりあるいは殺そうと 思ったりすることはあるが そうはしないものだ》。 （８） ところが アマテラス人格語は うったえます。 スサノヲ感性語宣言を ・《なんぢ ころすなかれ》 というふうに規範化します。このこと自体にすでに問題があります。問題が――社会にあって生きることが―― 理性の領域に移行したからです。 （９） あるいは 同じように比べてみようと思えば： スサノヲ人間語は 心の奥にあってこのように言葉を言い出そうとします。 ・ 《われは 心の奥底なるヒトにとっての思いとして 身のやましさ（恥づかしさ）反応と共なる心にすなおにしたがい よくおのれの自由意志を用いよう》 と。これを アマテラス語理性は―― 一般に規範ないしアマテラス語理論として――言い換えます。 ・ 《すなおになりなさい。 わがままはいけません。 ウソをつくのは わるいことです。・・・》 （１０） すでにアマテラス主義は 行き詰まったのではないだろうか？ 人間が ただただ――思考の緑野と言えども――理性の領域で・その普遍語の世界の中に閉じこもってのように 《オシエや規範》とそれをめぐる思考との対話をしか成し得なくなっている。のではないか？ 感性の原野が なおざりにされてしまっている。 （１１） それだけではなく アマテラス人格語は 感性スサノヲ語を捻じ曲げてしまうくせがついてしまった。次のように語るようになってしまった。 ・ 《すなおだと人に見られれば 何かとよいことがあります。 どれだけわがままを通したいと思っていても わがままだと 受け取られてはいけません。 あたまを使いなさい。 ウソは ウソとバレては いけません。 上手につくのですよ。 また バレたなら うまく振る舞って あなたの部下の所為にしなさい。 ・・・》 （１２） アマテラス語は 普遍語が ただの方言にしか過ぎなくなってしまった。 のではないか？ しかも 何ともひどい訛りを身に着けてしまった。ダブル・スタンダードはお手の物というほどに へそが すでにひん曲がっているのではないか？ これを問います。もしそうなら どうすればよいでしょう？
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- 第二章 オシエは 考えるもの。信じるものではない。
神および信仰ならびに〔信仰の偽造物なる〕宗教についての一般理論 第二章 宗教のオシエは 経験思考の対象であり 考えるもの。それを神として 信じるということはあり得ない。――さらには 信仰の神は 非経験の場であり 信じるもの。この神を オシエや理念によって勝手に作り上げてはならないということ。 ○ 真理と事実と真実 ～～～～～～ 普遍真理――信じる 世界事実――考える 主観真実――《信じる》＋《考える（感じる）》 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ １． 宗教のオシエは 一般に文章表現として《事実》に属する。むろん もとはと言えば 《真理》を何とか人間の言葉で指し示そうとして引いた補助線である。 ２． 真理を指し示すために たとえば《なんぢの敵を愛せ》というオシエがある。けれども このオシエは 考えるものであり 信じるものではなく 鵜呑みにして規範とするものではない。 ３． オシエは あくまで考えるためにある。おのれの考えと判断とによって そのつどその場でみづからの実存を成してゆく。そのためにある。 ４． あるいは 神のことを説明して 《全知全能》といった属性が与えられる。そこで これについて反駁する者があって 《もし全知全能なら 世の中の悲惨を早く無くしてくれ》とか あるいは《神は自分が持ち上げられないバーベルをつくることができるか》といった《難題》を提示するようですが これらは 《全知全能》という概念がそのまま神であると誤解したことにもとづいています。 ４－１． 言いかえると 全知全能という属性がまちがっていないとすれば その知性と能力がどのように発揮されるかは 人間には分からないというのが 答えになります。 ４－２． すなわち 神は 概念や理念ではない。神についてその姿や能力を考えて 像を描いたとしても その思考や想像の産物としての神の像が 神なのではない。勝手に人間が神をつくることはあり得ない。 ５． 重ねて述べるなら 《となり人を 自分と同じように愛しなさい》というオシエは 至上命令のごとき規範ではない。つまり 神そのものではない。そうではなく 自分〔たち〕で考えて それぞれがおのれの実存を形成してゆくための指針のようなものである。 信仰にとって 無くても構わない。 ☆ 以上の趣旨説明にて 表題の成否・当否を問います。ご教授ください。
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- オシエは 考えるもの。信じるものではない。
１． 宗教のオシエは 経験思考の対象であり 考えるもの。 ２． それを神として 信じるということはあり得ない。信じるとは 無条件に受け容れることである。 ３． よって オシエは 考えるもの。信じるものではない。 ４． それでもこれを信じなさいと言うのは まだわれわれの知らないよほどの神秘がそこにあると言いたいのか さもなければ よほどのバカである。 ５． ○ 真理と事実と真実 ～～～～～～ 普遍真理――信じる 世界事実――考える 主観真実――《信じる》 / 《考える + 感じる》 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ ６． 宗教のオシエは 一般に文章表現として《事実》に属する。むろん もとはと言えば 《真理》を何とか――無理なのだが何とかして――人間の言葉で指し示そうとして引いた或る種の補助線である。 ７． 《となり人を 自分と同じように――〈自 分 を 愛 す る の と 同 じ よ う に〉である――愛しなさい》や《なんぢの敵を愛しなさい》といったオシエがある。けれどもこれらは 神ではなく 信じるものでもない。鵜呑みにするものでは断じてない。 ８． それらは 考えておのれの判断にもとづき意志行為として振る舞うという問題である。強いて言うなら そこでは《信じる》は 《考える・心づもりを決める》のうしろに隠れている。 ９． さらに言えば このとき《信じる》は――《考える》に非ずその思考を超えているからには――じつは 万人にひとしい。 １０． つまり 《普遍真理（いっぱんに 神のことである）》とわれとの関係は けっきょく誰にとっても・どの銀河系に行こうとも ひとしく同じである。 １１． その《信仰という生きた動態》について人間の言葉で表わそうとしたオシエは――宗教の教は―― それぞれ工夫をこらしてさまざまである。 １２． ぎゃくに言うと 考えて腑に落ちない内容がそのオシエにあればこれを問い質し マチガイがあれば自由に批判しあい正して行かなければならない。ただすことは 避けてはならない人間の義務である。 １３． 阿呆なオシエは 廃れるに任せるその最初のひと押しを成すつとめが われわれ一人ひとりにある。 １４． シュウキョウは 聖域を成すものではない。《信じる動態》は 良心・信教の自由として――その証明抜きの自同律としても――言わば聖域を成す。 ご見解を明らかにして添削をお願いします。
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- 一般および個別絶対性理論：普遍神およびその信仰
１． 《絶対》とは 経験事象としての有る無しを超え因果関係から自由な場ないしチカラである。《非経験の場》とよび そう想定する。 ２． 非経験の場は 認識のあり方として 《非知》である。 経験事象 可知 既知（間違いだったと分かることもある） 未知（いづれ既知になるであろうと推察されている） 不可知（未知でしかも知り得ないと証明し得たものごと） 非経験の場 非知（知り得るか知り得ないかが知り得ないナゾ。未知や不可知と一線を画す） ３． 非知なる非経験の場 これを――《神 またはその一定の名》において――心に受け容れたとき（つまり 信じたとき） わが心には《非思考の庭》が成る。ヒトたる生物の身と心とから成る自然本性に ぷらす α としてやどる何ものかの自覚が起きる。 【 α : 霊我】：信じる：非思考の庭：ヒラメキ・良心 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 【心：精神】：考える：思考の緑野：コギト 【身：身体】：感じる：感性の原野：センスス・コムニス ４． 非思考の庭は 受け容れる器（ミクロコスモス）とその対象（非対象：マクロコスモス）との一体性として示される。類型として梵我一如とよぶとよい。 A． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 無梵：空（シューニャター）・ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ C． ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） / マハーワイローチャナ・タターガタ（大日如来） 仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）・ブッダター（仏性） D． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 E． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 F. 《もののあはれを知る》 霊：かみ（自然および超自然） 霊：われ（自然本性） G. ユダヤイズム：霊霊一如 霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 霊：われ H. イスラーム：霊霊一如 霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 霊：われ ５． したがって 非経験の場 ないし 非知なる神は そのまま普遍神である。名が違うのみである。また それら有神論に対して 《無い神》と名づける無神論も いづれも普遍神についての互いに同等の説明である。 ――これが 一般絶対性である。 ６． 個別絶対性とは ひとりの人の信仰 すなわち 《普遍神とわれとの関係》をめぐっての説明となる。 ７． というのは 普遍神をよぶ名前が異なっているだけではなく 個人ごとの信仰が――〔非〕対象である神は 普遍神ひとつであると想定されるにもかかわらず―― 互いに同じであるか どう同じであるかが 人間には分からないからである。 ８． それは いわゆる証明抜きの公理として持たれる信教・良心の自由という内容につながっている。目に見える現象としては互いに異なるところがあると言わねばならないはずだが その信仰は 個人ごとの個別絶対性として捉えられる。また それとして とうとばれる。 ９． ちなみに 信仰から得られた観想を 倫理規範としまた世界観としたのは 宗教のオシヘである。一般にこのオシヘをかかげ 無条件に受け容れなさい（つまり 信じなさい）と説く宗教は いまのこの理論の外である。オシヘは 思考の緑野の中におさまり 《考える》ものである。《信じる》とは 何の関係もない。 ☆ 以上が 標題についての仮説であり 問い求めのためのたたき台です。吟味・検証しつつさらに推し進めて行ってください。自由なご批判をどうぞ。
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- 神の国は言葉ではなく 力にある――特殊絶対性仮説
１． ▲ （コリント前書 4：20） 神の国は言葉ではなく力にある ☆ ロゴスではなく デュナミスだと言います。 ２． 一般および個別絶対性理論は 理論として（哲学として） 言葉による表現における説明です。 ３． 一般絶対性として 神は 非知なる非経験の場として 普遍神であると言います。 ３－１． 有る神と無い神とは 互いにまったく同等であること。 ３－２． 有る神について 名前がいかに呼ばれていようと やはり互いに同等であること。 ４． 個別絶対性として――おのが非思考の庭にあって―― 如何なる名で神を呼ぼうとそのひとの信仰は 絶対自由であること。 ４－１． その信仰からみちびいた倫理規範や世界観は しかしながら いかにとうといオシヘと見なされたとしても 人間の言葉で表現された経験思想に属する。ゆえに オシヘは 神として信じる対象ではあり得ないということ。（宗教は 信仰とは別である）。 ４－２． 個別絶対性は おのれのいだく神を 唯一の 絶対と見なさないことによって成り立つ。つまり 排他性を排除することにそのいのちがある。さもなければ その自由絶対が ただの思い込みとなる。 ４－３． 信仰の相手は 普遍神であるのだから。 ５． 特殊絶対性は おのが信仰が――その個別絶対性が―― 言葉にではなくチカラにあると仮説する場合を言う。 ６． このチカラとは 霊であり聖霊体験だとも言う。むろん霊とは 神のことである。霊とは 因果関係から自由な場を言う。 ７． このチカラは どこから来るか？ ――ひとつの仮説として 《ゆだねる》ことから。と提案する。 いかに。
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- あなたは 自由を持て余しているか
１． どういう自由か？ ―― 一連の歴史をつうじて明らかになった次のような自由である。 ２． アダムとエワは 善と悪とを知る木から採って食べた。そうするのは 胸の動悸で告げられるヤマシサ（恥づかしさ）反応があったにもかかわらず。 ３． これは 自由意志のおこないであり わが心にさからうことも その自由度の範囲内だ。この自由度は 人間の思いや考えや想像力の行き着くところまで行き着くらしい。 ４． アーリア民族の高貴な血を守るためには 或る異民族の血をことごとく抹殺するというところにまでも。 ５． あるいは アダムらの子のカインは 弟のアベルが気に喰わないというので 抹殺した。 ６． かれらは楽園を追放されたし 人殺しのシルシを額につけられた。が 自由意志のハタラキについては神にとっては織り込み済みなのであって 人間には ゆるされている。 ７． カインを殺す者は七倍の復讐をしてやろうと神自身が言ったという。 ８． アブラハムはこの神を心に どういうわけか 受け容れた。 ９． 百歳でやっとさづかった嫡男のイサクをも神にささげるというほどの《自由意志におけるその意志の神へのゆだね》をよしとした。 １０． イサクを屠ろうとしたとき神が止めた。《わたしが望むのは愛であって いけにえではない》と。 １１． モーセは 社会における人びとの間の秩序のためにこれを《なんぢ 殺すなかれ》という倫理規範かつ法律とした（石打ちの死刑など 罰則がある）。 １２． イエスはこのいわゆる律法を・そして民族の神をも揚げて棄てた。 １３． 律法はその倫理規範に背いたヤマシサ（罪）をおしえるだけのものであるゆえ このオシへ（宗教である）による自己経営を棄てた。 １４． 石板に書かれた十戒ではなく 心の胸板に書かれているものであることを指し示した。 １５． ヤハヱー神についてはそれを 民族の外に開くことによって棄て 民族神からじんるいにとっての普遍神へと〔イエスが〕揚げた。 １６． 揚棄される前の神についても 《わたし（神）は憐れもうと思う者を憐れみ 慈しもうと思う者を慈しむ》とか《わたし（神）は双子の兄弟の兄エサウを――母の胎内にあるときから――憎み 弟のヤコブを愛した》と言う場合がある。 １７． エコヒイキはある。《風は気ままに吹く》。 １８． 義人ヨブもが艱難に遭う。神などはオサラバしてしまえと言われるほどにゴミ屑同様の状態に成り得る。因果応報説は 人間の知恵どまりだと言わざるを得ない場合がしばしばである。 １９． 原罪は 人間がウソをつきイツハリをおこなうということだ。ウソとはヤマシサ反応に逆らうこと。その自由度が われわれの自由意志にはそなわっている。ということらしい。 ２０． 原罪説（オシヘ）が――あるいは 不殺生戒や不邪淫戒が―― 人びとの意志の自由を抑えて秩序が保たれるという社会と時代は去った。その自由を 人びとは どう受け取っているか？ ――持て余しているのか。 ２１． 人びとは オシヘ（つまりシュウキョウ――それは 人間の言葉で書かれているからには 信じるものではなく 考えるためのものである――）を 心の主人としてその奴隷に成り下がっている時代が過ぎたというのに ただただなお慣性の法則に従ったままである。――のだろうか？ ２２． あたまとたましひが――シュウキョウとつるんだマツリゴトによって――鈍ってしまったのだろうか。 ☆ あなたは 自由を持て余しているか
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お礼
なかたく４２さん こんにちは。ご回答をありがとうございます。 そうですね。ずばり： 原理＝《原理以上のチカラ》でもある＝神＝愛・そのチカラ＝愛のチカラの根源 ではないのですか？ 《真理》に真理以上の真理なり 《物自体》に物自体を超えるチカラなりが ありますか？