アプリオリな認識機能とは？

質問

• アプリオリとは、人間が生得的に持っている認識機能を指す言葉です。
• アプリオリな認識機能を使うことで、主体が客観的な世界を認識することができます。
• アプリオリな認識機能は科学的な考え方でも重要であり、確信の拠り所となる場合もあります。

回答No.7

old_sho

「お礼」へのお礼が遅くなりましたが、宿題を戴いたようでもあります。一般的な問いなのでしょうが、敢えて個的な問いと受け止めたコメントを。

＞世界を客観的に認識することを可能にする形式や範疇は、ハイデッガーにとっては意味のないものであるはずです。
というお言葉に先立って、
＞ハイデッガーによれば主体は空間の中にいます。
と仰るのは、論理的に整合していませんね。「主体が空間の中に居る」という認識は、それがアプリオリな直観形式においてある、と言うカントの主張を論駁した上でなければ、カント批判の言葉として成立たないでしょう。ハイデッガーはあるいはした積もりかもしれませんが、feedersさんはどうなのです。空間認識というヤツを何らかの存在態勢から導出出来るとお考えですか。
ハイデッガーの考えは、例えば和辻哲郎が受けて「風土」を論じていますが、ツンドラのブリザードの中であろうと、灼熱の砂漠地帯であろうと物理法則は変わらず貫徹するという科学観は打ち破ってはいないでしょう。

あるいは、
＞カントが「範疇」という言葉を使うとき、認識主体は一体どこに存在しているのでしょうか？
という問いに絡んで、「空間の中にいます」というのなら、それに対しては、
２００年前にヨーロッパの一隅で書かれた論考を読み返し、その「範疇」を我々が理解するという事は、その論理は時空を超えている、というべきでしょう。何も永遠に正しいといっているのではない。ドイツ語で書かれたそれを日本語でも理解出来ているとしたらそれは、何処かに存在しているという言い方は不必要ではないか。言い換えれば、「その言葉を使う時、何処かに居なければならない」ということこそを説明されるべきではないか。

主観客観図式を、例外的態勢にするのは、それを例外だと呼ぶ事によって為されるのではなく、より汎通的な様式の確立をまってではないか。feedersさんには「世界内存在」という言葉が格別なものとしてあるようですが、素人の私には、特に関興の湧かない、どうとでも解釈の出来る、言ってみただけの言葉に見えます。現代世界を席捲している、近代西洋的思考の枠組みを情緒的な言葉だけで片づける事は出来ないでしょう。---いささか挑発的な物言いになってしまいましたが、素人の戯言とご容赦ください。

お礼

返事がおくれてすみませんでした。空間についてですが－－大変申し訳ないことをしました。空間という言葉を使うに当たってあらかじめ言っておかなければならないことがありました。ここで登場させた「空間」は自然科学や実証主義の言う客観的な空間ではなく、またカントの言うような主観的な色彩の濃いものでもありません。世界内存在というときの世界とほぼ同じものと考えて頂いてよろしいかと思います。

－－カントが「範疇」という言葉を使うとき、認識主体は一体どこに存在しているのでしょうか？
という問いに絡んで、「空間の中にいます」というのなら、それに対しては、２００年前にヨーロッパの一隅で書かれた論考を読み返し、その「範疇」を我々が理解するという事は、その論理は時空を超えている、というべきでしょう。何も永遠に正しいといっているのではない。ドイツ語で書かれたそれを日本語でも理解出来ているとしたらそれは、何処かに存在しているという言い方は不必要ではないか。言い換えれば、「その言葉を使う時、何処かに居なければならない」ということこそを説明されるべきではないか。－－に対してお答えします。

－－例えばデカルトの場合を例に取って説明します。デカルトは肉体のない精神に認識主体が宿っているかのごとき言明を行いました。肉体がないわけだから認識主体はこの世に存在することはできません。ということは、デカルトの認識主体は想像上の認識主観に過ぎないわけで、現実の世界の中で生きている主体にとってそのような認識行為は不可能なことです。
　カントの場合、カントの説のままだと、認識主体がこの世に(世界に)存在できないとまでは言い切れませんが、少なくとも、認識行為が可能であるために、主体が世界に存在できる条件が整っていなければならないと思います。認識行為が可能であるためには、主体が世界の中で行為を行うための条件が存在するはずです。その条件が認識行為を可能にするのではないかと考えます。カントがそのような視野を持っていたようには思えませんが、そのような視野を持つべきだったように思います。
では、自然科学(実証主義)の場合はどうかというと、世界の事物を客観的に見ることが可能だという前提がおかれているわけですが、認識主体が事物を客観的にとらえたかどうかを実証することは不可能です。事物を客観的にとらえたと判断したとき、その判断が正しいことを判断するために、主体の外にさらに認識主体がいなければなりません。それは、不可能です。そのような仕方で人間が生きることはできません。

＜カントが「範疇」という言葉を使うとき、認識主体は一体どこに存在しているのでしょうか？＞という問いはそのような文脈で提出しました。

－２００年前にヨーロッパの一隅で書かれた論考を読み返し、その「範疇」を我々が理解するという事は、その論理は時空を超えている、というべきでしょう。何も永遠に正しいといっているのではない。ドイツ語で書かれたそれを日本語でも理解出来ているとしたらそれは、何処かに存在しているという言い方は不必要ではないか。言い換えれば、「その言葉を使う時、何処かに居なければならない」ということこそを説明されるべきではないか。
－－とのことですが、２００年前にその論考の著者は確かに生きていたし、それを読む現代人も確かに生きている。両者共にしっかりした存在の基盤を持っていますとお答えしたいと思います。認識行為は生きている(存在している)ということに前提されると思うのです。いかがでしょうか？

－－主観客観図式を、例外的態勢にするのは、それを例外だと呼ぶ事によって為されるのではなく、より汎通的な様式の確立をまってではないか。feedersさんには「世界内存在」という言葉が格別なものとしてあるようですが、素人の私には、特に関興の湧かない、どうとでも解釈の出来る、言ってみただけの言葉に見えます。現代世界を席捲している、近代西洋的思考の枠組みを情緒的な言葉だけで片づける事は出来ないでしょう。---いささか挑発的な物言いになってしまいましたが、素人の戯言とご容赦ください。
　－－ということですが、例外的態勢という言い方はよくなかったかも知れませんね。世界内存在という態勢が取りうる様々な態勢の一つと言うべきかもしれません。もちろん、その時の存在態勢は、想像上のものでしかないと言えます。現実には生きることのできない態勢です。
　言い方を変えてみます。科学者が何かを研究対象とするとき、彼はその対象に対して何らかの関心を持っています。関心を持つと言うことは対象との間に心理的な断絶が存在しないということです。その時、科学者と研究対象とのあいだに主観－客観は存在しません。ということは、
科学者が主観－客観図式で事物をとらえようとするとき、そうした図式を空想の産物として利用しているということになります。
だから、例外的態勢と言うより、空想上の存在態勢だと言う方が的確なのかも知れません。
　以上です。認識論が成立する条件として存在論が必要だと思います。