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人はハプニングを欲して生きる
初めまして、ふーさんと申します！ 哲学者のジャン・ボードリヤールが、最後の著書「悪の知性」で次のような事を述べていました。 現実が過剰なとき、同等かそれ以上の幻想を私たちは欲望する。 つまり、現実[秩序]が過剰なとき、私たちはまた幻想[ハプニング、想像の余地]も求めるのだと彼は言います。 具体例の一つとして、「あらゆるコミュニケーションの過剰は同等あるいはそれ以上のコミュニケーション不全を生む」と彼は指摘します。飲み会でノミニケーションをすれば飲み会に呼ばれなかった人はより孤独感を感じるでしょう。また、もし私たちが万人と社交的にコミュニケートしわかりあう事ができるならば、コミュニケーションの効用の一つである“わかりあう喜び”も失われます。あるいは、コミュニケーションが大事だと考え建前を全てさらけ出せば、それはむしろ本音しかない殺伐とした世界になります。 要は、“想像の余地”が必要なのです。全てが秩序立っている世界を、私たちは実は求めていない。ある程度秩序立っている世界を、私たちは望んでいる。 ボードリヤールは、秩序を重視する考え方に対して、秩序も無秩序も大事だとする考え方を(唯一無二の正しさ、唯一無二の秩序、という意味合いとしての善に対して)悪の知性と定義しているわけです。あるいは、秩序が強くなるにつれて無秩序も増大するとする考え方です。 さて皆さまは、彼の言う「悪の知性」についてどう思いますか？ 面白い回答をたくさん期待しています！ 御精読ありがとうございました(^^
- foosun
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- 雪中庵（@psytex）
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生物とは、新陳代謝の物質循環＝恒常性（秩序）と、 進化としての変化＝創造性（ハプニング）を両立させる 事で成り立っています。 芸術においても革新的な作風は画壇で批判され、 また新たな社会的ムーブメントも過激派として排斥 されるように、「善悪」が時の体制の規定するもので ある以上、“新たなる善”は、それが主流となるまでは、 反社会的な悪と混同されて当然である。
ボード利アールとか読んだことはありませんが、ここでのお話の限りでは面白くもなんともない、ゴク常識的なことを言っているような気がしますが、私の理解不足なんでしょうね。 ＞秩序が強くなるにつれて無秩序も増大するとする 中国とか北朝鮮とかはこの典型で、上部からの締め付けが強いほど裏では汚職がはびこったり下層での無惨なまでのイジメや搾取があったりする、そんなことを連想しましたが、ともかく人間には息抜きが不可欠だということではないのでしょうか。いずれにせよ人間同士に完璧な意思の疎通や完全な理解はないと私も思います。不完全さといい加減なものを許容する世界、それが悪なのかどうかは分かりませんが社会の風通しを良くし、人間性の多様さと豊かさを高め、可能性を前進させるのだと思います。
- amaguappa
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『透きとおった悪』という書物のなかに、「エネルギーの運命」という章がありますね。 ボードリヤールは、近現代の人間の経済活動と精神活動のとりわけ流動の力を読み解いてきましたが、バタイユの影響が濃厚であり、非常に肉感的かつ触知的といえる記号のはたらきを抉り出す社会思想家です。善と悪の不可分なありようを、社会の力学的構造から描き出すともいえます。 彼は、生産-消費という単純視された構造を疑い、消費すれば消費するほどつまり浪費するほどエネルギーは補填されるという現象に注目しました。 そのようなエネルギーは生活に必要なレベルを越えているのですが、悪徳に満ちた非人間的な環境にあって、人間は打ちひしがれるどころかますますより豪奢なエネルギーへの欲望を募らせる、ボードリヤール風に言えば拡大再生産するというわけです。このことは善と悪の境をとうに侵食し、限度がなく、増殖の一方通行であることをボードリヤールは警告しますが、そのとき、理性による解決といった夢、倫理的でエコロジーにのっとった解決という幻想が、奇妙にも同心円で育まれるわけです。幻想というのは、ハプニングではなくむしろ想定内のもとに育まれていく無意識であり、この場合、欲望と一対の盲目性を示しているといえるのではないでしょうか。 ボードリヤールが同心円と言ったわけではありませんが、わたしの理解ではこういうイメージです。 『死の同心円』というジャック・ロンドンの小説があっておもしろかった記憶があるので、語を拝借してみました。
追加で。 人は好奇心の生き物。 ドーパミンが増えれば記憶力よくなるけど、攻撃性があがるとか。 固いからくずすのとやわらかいのも違います。
秩序に関して言えば、日本の近隣のある国は秩序ばっかり言っているのに、国連の統計で腐敗度でワーストクラスだそうです。 確かに公共の平穏のための秩序は必要です。 でも秩序が万能ではない。 秩序が増えれば、無秩序も増えるというのは、エントロピー増大の法則あたりなんでしょうか。
- ukiyotonbo
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他人の不幸は蜜の味。
- donkumaXYZ
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ハプニングバーがある理由がわかりました 目から鱗でした すごいですね質問者さん！
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１． 人びとは 世界の何についても寄り憑く原始心性（アニミズム）の状態から脱して おのれの心と意志とで世界の中に入り行くところの： 《イリ（入り）》なる歴史知性（もしくは 世界‐内‐存在であること） を獲得した。（すでに潜在的な能力としてそなわっていたのを開花させた）。 ２． 世界の思想や行動なるいとなみを相対性の物指しで見るようになった。 ３． だから 神は この経験世界をとおして望み見るかたちの信仰のもとにある。望み見るとき その神は――有る無しの経験事象を超えているからには―― 人間の言葉としては《神は有る》と言っても《神は無い》と言っても 同じひとつの信仰内容となると心得た。 ４． そこへ アマアガリ現象が起きた。イリ歴史知性なる相対性には飽き足らないという心的現象に始まる。 ５． 早い話が 子どもが空の月を取って欲しいと言うかのように・そしてそれを自分で実行するのだと言ってのように われは神を見た・神と話をしたのだ だからその神をわれはこの世に寄せたと説き始めた。 ６． 《ヨセ（寄せ）なる超歴史知性》の誕生である。果ては みづからが神となるというまでになった。 ７． ヨセなるスーパー・イリ歴史知性は すでに《世界‐内‐存在 In-der-Weld-sein 》と成っている。成っていた。《ヨリ（憑り）なる原始心性》を抜け出ていた。 ８． そこへ 歴史知性――知性の相対性・経験現象性――を想像力を駆使して超えようとしたのである。天翔り 天上がりする。 ９． これが アマアガリ・シンドローム。 １０． その特徴は何か？ ふたつある。 １１． ひとつは 歴史知性の想像力ないし思考能力によって 世界の認識にあたって その普遍性を問い求めた。経験科学として・および良し悪しの価値観を伴なわせた倫理観として。これを アマテラス（A）普遍語と言う。 経験世界の相対性に立つ――あやまち得る人間性としての――言葉は スサノヲ（S）人間語である。 １２． A 語の普遍性も しかしながら 経験科学としてである限りで 相対的なものであることを免れない。あやまち得ないわけではない。 １３． だから ところどころにヒビ（罅）が入り傷がつく。 アマアガリ・シンドロームに罹った場合には この損傷や欠陥を隠そうとする。自分たちの権威ないし体面を科学的および倫理的な普遍性よりも 大事にする。無謬性の神話がつくられる。 １４． もうひとつは 《お山の大将》型だということである。つねに脚光を浴びていないと 死ぬ。アマアガリしたのであるから 人びとの上に立って人びとを引っ張っているのでないと 死ぬ。だから アマテラス普遍語の磨き上げをおこたらない。 １５． これが 超人幻想なるヨセ超歴史知性の落ち入るアマアガリ症候群だ。 １６． われわれ人間の話す言葉は 時と場合に応じて 《アマテラス普遍語 - スサノヲ人間語》なる構造的なことば がのぞましいとは考えられる。 １７． アマアガリ・シンドロームは 国家人間を襲っているものと思われる。いかにすればよいか？
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- 哲学・倫理・宗教学
- 組織宗教を 弾劾する。
たたき台を述べて 表題について問います。 * 教祖と教義と教団とにもとづく組織は 教祖ないし教義を――そして時にはあろうことか 教団〔の存続〕を――《神》そのものとしてその会員に信奉するようにさせることがある。これは いかにその個人の自由意志によると言っても その結果も行為じたいも 無効である。 自由意志そのものを放棄する自由意志の発揮は 無効である。 組織宗教は すべからくすみやかに解散せざるべからず。 * ▲ （K.マルクス：宗教批判） ～～～～ （ a ） 宗教的悲惨は現実的悲惨の表現でもあれば現実的悲惨にたいする抗議でもある。 （ b ） 宗教は追いつめられた者の溜息であり、非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 （ c ） それは人民の阿片（アヘン）である。 （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教を廃棄することは人民の現実的幸福を要求することである。 （ e ） 彼らの状態にかんするもろもろの幻想の廃棄を要求することは、それらの幻想を必要とするような状態の廃棄を要求することである。 （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 （『ヘーゲル法哲学批判序論』） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ここでは総じて言って 個人にとっての信仰――わが心に非思考の庭が成るということおよびその生きる動態――が忘れ去られている。 個人が信仰をいだく前にも後にも 《現実的悲惨》は われわれの前にある。それは われわれのものでさえある。けれども 信仰であるなら――これはマルクス自身も言うように―― たとえ《阿片》であっても痛み止めはそれとして必要であり 持たれてもおかしくない。そしてそこまでである 信仰をめぐる《超現実》の必然性と必要性とは。 〔そのあとさらに積極的な信仰の保持は 一人ひとりの信教・良心の自由の問題である。そういう人が互いに語り合うのなら 組織宗教にはならない〕。 だから（ b ）で 《追い詰められた者のためいき》は 信仰に行き着いたとしても 組織宗教には到らない。到り得ない。 ○ （ b ）の修正： 超現実への想像は追いつめられた者の溜息であり、そこにともかく《信仰》を得たならその信仰とは 非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 ☆ このように《個人にとっての・わがたましいの》問題である 信仰は。 その信仰から 瞑想を経て観想（テオーリア）を得て この観想から理論（テオリ＝セオリ）を打ち出すとすると その命題が 組織宗教では教義とされる。教義は すでに信じるではなく 考えるの問題である。 人は人をころさないものだなぁという観想から 《汝 ころすなかれ》という教義をこしらえる。けれどもこの教えは 信仰の固定観念化である。偶像である。 教義をこしらえたからと言って その教祖にしたところで えらいわけではない。問題は 一人ひとりの内面における信仰としての心の伸びもしくは心の明けである。ところがこの個人の信仰は ついぞ 非思考なのであって 教義とは別物である。まして組織ないし集団の心をひとつにする手段にはなり得ない。その仮りの命題を持って来て その教義化によって信教と良心の自由を侵してはならないものである。 したがって ▲ （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 ☆ と言えたとしても 問題は すでに《教義ないし教祖を後光に持つ》というその組織宗教じたいについての批判が先である。後光でないものを後光としている。信仰から来る後光だと仮りにしても 後光の源をすでに忘れており ないがしろにしている。なぜなら 組織会員一人ひとりの信仰を 集団の教義ないし規則に従うようにする動きを必然的にもたらすからである。 この逆立ちは 個人の信仰の自殺行為である。 個人の信仰の宗教化（教義化）およびそれにもとづく組織化 つまり組織宗教というものは すでにその存在じたいにおいて 信仰の自殺行為である。 自由意志の放棄・従って人間の存在そのものの放棄 これらをおこなったところで成り立つ代物である。 仮りに信仰をも批判する人がいて ▲ （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教 ☆ というくだりを 次のように言いかえたとしよう。 ○ （ d ）の修正： 個人の幻想的幸福としての信仰 ☆ だからいけないという論法で信仰をも批判したとしてみる。どうなるか？ 幻想ないし超現実を想像しない人間がいるか？ まづこのように反論する。 つぎにもしたとえ《信仰は 幻想的幸福》でしかないとしたとしても 問題は 人びとどうしのかかわり（関係）とまじわり（交通）にある。共生の問題でもある。互いに言葉をとおして意思疎通を図っているのなら 問題はない。コミュニケーションが取れていれば 何も問題はない。蛸壺に閉じこもるのでなければ 話し合いをつうじて互いに幻想も現実に合ったものとして行ける。 信仰は 教義化をせずその観想――おしえのようなものになりうるが――を他人に押しつけない。語り合うまでである。そこで心から同意する内容があれば 自分で摂取するだけである。信仰ゆえに対話する。幻想的幸福は 練られて行くであろう。 よって 組織宗教は要らない。要らないだけではなく 信仰および自由意志を侵害する悪癖に満ちている。ゆえに ここに弾劾する。
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たたき台を述べて 表題についてなお問います。 * 教祖と教義と教団とにもとづく組織は 教祖ないし教義を――そして時にはあろうことか 教団〔の存続〕を――《神》そのものとしてその会員に信奉するようにさせることがある。これは いかにその個人の自由意志によると言っても その結果も行為じたいも 無効である。 自由意志そのものを放棄する自由意志の発揮は 無効である。 すなわち 《信じる心 つまり心に神を受け容れている》に《考えるオシエ つまりオシエを考え実行する》を先行させることは 《信仰》ではなくなる。信仰としての意志自由ではなくなる。つまり宗教組織は 《信仰》という看板を取りはづしてから 宗教と名乗らなければならない。 そうしてこのおそれは そのような可能性がつねにあるという意味では 宗教組織そのものの持つ欠陥である。 よって 組織宗教は すべからくすみやかに解散せざるべからず。 信仰を取り除いて 宗教をかかげることは ありえず 出来ないことだと考えられるからには。 * ▲ （K.マルクス：宗教批判） ～～～～ （ a ） 宗教的悲惨は現実的悲惨の表現でもあれば現実的悲惨にたいする抗議でもある。 （ b ） 宗教は追いつめられた者の溜息であり、非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 （ c ） それは人民の阿片（アヘン）である。 （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教を廃棄することは人民の現実的幸福を要求することである。 （ e ） 彼らの状態にかんするもろもろの幻想の廃棄を要求することは、それらの幻想を必要とするような状態の廃棄を要求することである。 （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 （『ヘーゲル法哲学批判序論』） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ここでは総じて言って 個人にとっての信仰――わが心に《非思考の庭》が成るということおよびその生きる動態――が忘れ去られている。 個人が信仰をいだく前にも後にも 《現実的悲惨》は われわれの前にある。 それは われわれのものでさえある。 けれども 信仰であるなら――これはマルクス自身も言うように―― たとえ《阿片》であっても痛み止めはそれとして必要であり 持たれてもおかしくない。 そしてそこまでである。信仰をめぐる《超現実（想像の世界また想像物としての神》）》の必然性と必要性とは。 〔そのあとさらに積極的な信仰の保持は 一人ひとりの信教・良心の自由の問題である。そういう人が互いに語り合うのなら 組織宗教にはならない〕。 だから（ b ）で 《追い詰められた者のためいき》は 信仰に行き着いたとしても 組織宗教には到らない。ほんとうには 到り得ない。 ○ （ b ）の修正： 超現実への想像は追いつめられた者の溜息であり、そこにともかく《信仰》を得たならその信仰とはたしかに 非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 そしてこのあと ○ 《超現実への想像》が 《単なる想像の産物としての神（ Y ）》をいだくか それとも《非経験の場 としてのナゾなる神（ X ）》を無根拠として心に受け容れるかに分かれると思われる。 想像物としての神（ Y ）は けっきょく《考える》の対象である。そして一般に《オシエ》となっている。オシエが神としていだかれることになる。 それでも そのオシエをいだく信念も 《個人にとっての・わがたましいの》問題であるかも知れない。 ただし 信仰は 《思考に非ず》にて 《オシエや人間としての教祖そしてさらには教団》をむろん超えている。その意味でのたましいの問題である。思考や観念の神と分けて 霊なる神である。霊とは 非合理である。思考に非ずというからには。 《非思考の庭》にあってワタシは 人は人をころさないものだなぁという直感（ないし直観）を得る。そこから誰かが 《汝 ころすなかれ》というオシエをこしらえる。けれどもこのオシエは 信仰内容の固定観念化である。偶像である。 教義をこしらえたからと言って その教祖にしたところで えらいわけではない。オシエは 非思考に先行していない。 問題は 一人ひとりの内面における信仰としての心の伸びもしくは心の明けである。この明けがあれば どの神・どんな形態の信仰に対しても わが心は開かれている。閉じられていない。《信じる》は 人の心的現象として 何ものにも先行するところのものゆえである。 無思慮とも言うべき非思考の庭が・そして次に感性（直感）が 理性に先行している。 オシエは 混沌とした信仰内容に先行しない。まして組織ないし集団が 個人に先行するものではない。（それはただ 無効の行為として 権限関係などによってたまゆらの有力となるのみである）。 組織宗教は 自己解体を前提として みづからをへりくだらなければならない。 オシエよさようならと言わなければならない。 したがって ▲ （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 と言えたとしても 問題は実践としては すでに《教義ないし教祖を後光に持つ》という組織宗教じたいについての批判が先である。 あとは ふつう一般の人間論ないし存在論が来ると思われる。 （非思考なる信仰が 思考に先行するという命題を 人間の内面についてあるいは社会的側面に沿って問い求めておかねばならない）。 （社会政策といった側面は 社会哲学のさらに応用部門であるように思われる）。 個人の信仰の宗教化（教義化）およびそれにもとづく組織化 つまり組織宗教というものは すでにその存在じたいにおいて 信仰の自殺行為である。 信仰にかんする自由意志の放棄・従って人間の存在そのものの放棄 これらをおこなったところで成り立つ代物だからである。 つまり 非思考が思考に先行するという命題が 有効であるなら そういう結論になる。 仮りに信仰をも批判する人がいて ▲ （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教 というくだりを 次のように言いかえたとしよう。 ○ （ d ）の修正： 個人の幻想的幸福としての信仰 だからいけないという論法で信仰をも批判したとしてみる。どうなるか？ まづは 幻想ないし超現実を想像しない人間がいるか？ このように反論する。 つまり想像物としての神（ Y ）も それとして 有益な場合がある。特には 小説などの虚構によって人間の真実を表現しようとする芸術の場合である。 つぎにもし《非思考の庭に無根拠にていだいた神（ X ）》にもとづく《信仰は 幻想的幸福》でしかないとした場合。 この場合 問題は 人びとどうしのかかわり（関係）とまじわり（交通）にある。共生の問題でもある。 すなわち 互いに言葉をとおして意思疎通を図っているのなら 問題はない。コミュニケーションが取れていれば 何も問題はない。蛸壺に閉じこもるのでなければ その信仰なる主観がたとえ幻想であったとしても 話し合いをつうじて思考および感性としての生活が 社会の現実に合ったものであれば 問題ない。 信仰は 教義化をせずその中身は わづかにヒラメキとして持たれることがらまでである。 そのヒラメキから得た内容を言葉にし思考の問題としてもし自己表現するとすれば これを他人に押しつけない。語り合うまでである。 言いかえると 信仰の無において生きている人びとも その思考内容つまり主観を他人につたえるということまではおこなうというのと まったく同じことである。 そこで互いに心から同意する思考内容があれば みづからの意志で摂取するだけである。信仰ゆえに対話する。開かれている。その《幻想的幸福》は 練られて行くはずである。 よって 組織宗教は要らない。要らないだけではなく そのオシエが信仰にとって信仰なる蝉の抜け殻のようなものであり 人びとの主観の自己表現つまり意志伝達にとって オシエ〔の固持〕が 自分のあるいは他者の自由意志を侵害する傾向に満ちている。ゆえに ここに弾劾する。
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- 哲学・倫理・宗教学
お礼
回答ありがとうございます！ただ、具体例を使ったり、もっと分かりやすい回答をできませんか？私は頭がよくないので難しい言葉を使われると理解できません。すいません。