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世界を自らの知のうちで統御・支配する力としての理性を有する人間主体概念の解体は、必然的に「哲学」の、さらには「学」一般の普遍性や無謬性の観念の否定を導く。 【デカルト的コギトの基礎の上に構築された諸認識や学派、その土台であるコギトの透明性や自立性が脅かされることによって無根拠化される。】 ポスト・モダンの現象を語った一説ですが、この、コギトが脅かされるということは具体的にどのようなことの結果として起こったのでしょう。
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- 純粋理性批判（Q２）
純粋理性批判（Q２） 純粋理性批判を、光文社の中山元訳で読み始めたところです。 「005アプリオリな認識と純粋な認識」の項に以下の記述（A）があります。 『そして、アプリオリな認識のうちでも、経験的なものがまったく混ざっていない認識を、純粋な認識と呼ぶことにしよう。だから、たとえば、「すべての変化にはその原因がある」という命題はアプリオリな命題であるが、純粋な命題ではない。変化という概念は、経験からしか引き出せないものだからである。』 また、 「007アプリオリな純粋判断の実例」の項には次のような記述（B）があります。 『人間の経験のうちには、このように必然的で、厳密な意味で普遍的である判断、すなわち純粋でアプリオリな判断が実際に存在することを示すのは、たやすいことだ。～～～。日常的な知性の利用のうちに、こうした実例を探すとすれば、「すべての変化には原因がある」という命題を示すことができよう。この命題で使われている原因という概念には、原因が結果と結びつく必然性という概念と、この[因果律という]規則が厳密に普遍的なものであるという概念が明らかに含まれているのである。』 （ど）素人目には、ひとつの命題に対して「A-純粋命題ではない」「B-純粋命題である」と、異なる記述がなされているような印象を受けるのですが、どなたか私の勘違いを糾していただけないでしょうか。
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- アマテラス普遍人格語のつまづき
１． まづは S 語 と A 語 （？） わたしたちは どの言語にあっても ふたつのコトバを使い分けているようです。 《スサノヲ（ S ）人間語》： ・ 身と心から成る自然本性そのものの自己表出〔としての言葉〕 ・ 感性の原野を開き ほどほどの理性を持ってしゃべる言葉 ・ 人間のつねとして あやまち得る思考を容れた広い度量の言葉 《アマテラス（ A ）人格語》： ・ 身と心なる自然本性を 心ないし精神において捉え相手に向けて 心に或る種の構えを成して自己表現しようとする言葉 （自己表出を ととのえ練り上げ磨き上げさらには飾り上げる） ・ 感性の原野をどちらかと言うと抑えて 理性によって思考の緑野 を開発する。その成果をもってしゃべる言葉 ・ その思考は あたかもあやまち得ないと見なされた《格》を持つ ・ かつてはオシヘとして神格化され 神聖にして侵すべからざるも のと見なされた ２． アマテラス人格語は 普遍科学語を開発している。 すなわち思考の緑野として 言わずと知れたアマテラス科学語の世界を打ち建てた。 誰が認識しても 同じ内容となるというその《個々の主観真実の共通性》 これである。この共同主観が 普遍なる神のごとくであると 時には 見なされた。 ３． アマテラス普遍語は 人格語を倫理規範とし これを科学語で根拠づけた。 普遍科学語で彩（いろど）った衣裳としての人格語を着たならば そこに《あやまつべからざる人間像》が出来上がると踏んだ。いわゆる理念の信仰も始まる。 ４． かくして アマテラス普遍語文化の君臨となった。 のではないだろうか。 ５． このアマテラス語の隆盛が つまづきの石である。 ６． なぜなら 自然本性にして普遍たるスサノヲ人間語を貶（おとし）めたつけが回って来ている。 ７． スサノヲ人間語は 殊にその感性の原野たる領域において もののあはれを知ったかのごとく こう語る。 ・ 《ひとは 他人（ひと）の自由意志をないがしろにしない。 こころをとうとぶ。 《他人のおよび自分のいのちをないがしろにしない。 《わが自由意志がその自由度において横道に逸れ そこに おける思考が人間をにくみこれを傷つけようと・あるいは殺 そうと思ったりすることはあるが なぜか そうはしないもの だ》。 ８． ところが アマテラス人格語は うったえます。 スサノヲ自然感性語の宣言を ・《なんぢ ころすなかれ / むさぼるなかれ》 というふうに規範化しようと。おそらく このこと自体にすでに問題があります。問題が――社会にあって生きることが―― 理性の領域に移行したからです。あたまで逆立ちして町を歩こうと言い出した。 ９． あるいは 同じように比べてみようと思えば： スサノヲ人間語は 心の奥にあってこのように言葉を言い出そうとします。 ・ 《われは 心の奥底なるヒトにとっての思いとして 時に身に勝手に起こるやましさ（恥づかしさ）反応を受け留め 恥ぢを知るわが心にすなおにしたがい よくおのれの自由意志を用いよう》 と。これを アマテラス語理性は―― 一般にガミガミ規範ないしアマテラス語理論として――言い換えます。 ・ 《すなおになりなさい。 わがままはいけません。 恥づかしさは 隠しなさい。 ウソをつくのは わるいことです。・・・》 １０． すでにアマテラス普遍志向にもとづく《アマアガリ》主義は 行き詰まったのではないだろうか？ 思考の緑野と言えども 理性のみによってその普遍語の世界に閉じこもらざるを得ないような規範性を帯びているかぎり このあたまデッカチは つまづきの基となる。 《オシヘや規範あるいは理念》をあたまに抱きながらしか おのれの思考や互いの対話を成し得なくなっている。感性の原野が なおざりにされてしまっている。 １１． それだけではなく アマテラス人格語は 感性スサノヲ語を捻じ曲げてしまうくせがついてしまった。次のように語るようになってしまった。 ・ 《すなおだと人に見られれば 何かとよいことがあります。 どれだけわがままを通したいと思っていても わがままだと受け取 られてはいけません。 あたまを使いなさい。 ウソは ウソとバレては いけません。 上手につくのですよ。 また バレたなら うまく振る舞って あなたの秘書や部下の所為に しなさい。 ・・・》 １２． アマテラス語は 普遍語が ただの方言にしか過ぎなくなってしまった。 ただのアマアガリのための・それを飾るための・そしてそれを保守するためのアマテラス方言にしか過ぎないほどである。 何ともひどい訛りを身に着けてしまった。ダブル・スタンダードはお手の物というほどに へそが すでにひん曲がってしまったではないか？ どちらかと言うとスサノヲ語の側である野党党首が アマテラス語の舌を二枚三枚すでにあつらえて用意していた。それがとおった。 ☆ これを問います。 いまは 転機か？ もしそうなら あなたはどうすればよいと考えるか？
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- アマテラス普遍人格語のつまづき
（１） まづは S 語 と A 語 （？） わたしたちは どの言語にあっても ふたつのコトバを使い分けているようです。 《スサノヲ（ S ）人間語》： ・ 身と心から成る存在そのものの自己表出〔としての言葉〕 ・ 感性の原野を開き ほどほどの理性を持ってしゃべる言葉 ・ あやまち得る内容 《アマテラス（ A ）人格語》： ・ 身と心なる存在を 心ないし精神において捉え自己表現しようとする言葉 ・ 感性の原野をどちらかと言うと抑えて 理性によって思考の緑野を開発する。その成果をもってしゃべる言葉 ・ あたかもあやまち得ないと見なされる内容 ・ かつてはオシエとして神格化され 神聖にして侵すべからざるものと見なされた （２） アマテラス人格語は 普遍科学語をも開発した。 すなわち 思考の緑野に言わずと知れた科学語の世界を打ち建てた。 誰が認識しても 同じ内容となるというその《個々の主観真実の共通性》 これである。 （３） アマテラス普遍語は 人格語を倫理規範とし これを科学語で根拠づけた。 すなわち 普遍科学語で彩（いろど）った衣裳としての人格語を着たならば そこに《あやまつべからざる人間像》が出来上がると踏んだ。 （４） かくして アマテラス普遍語文化の君臨となった。 のではないだろうか。 （５） このアマテラス語の隆盛が つまづきのもとである。 （６） なぜなら スサノヲ人間語を貶（おとし）めたつけが回って来ている。 （７） スサノヲ人間語は 殊にその原野たる感性の領域において もののあはれを知ったかのごとく こう語る。 ・ 《ひとは 他人（ひと）の自由意志をないがしろにしない。 《他人のおよび自分のいのちをないがしろにしない。 《自由意志が人間を傷つけようと思ったりあるいは殺そうと 思ったりすることはあるが そうはしないものだ》。 （８） ところが アマテラス人格語は うったえます。 スサノヲ感性語宣言を ・《なんぢ ころすなかれ》 というふうに規範化します。このこと自体にすでに問題があります。問題が――社会にあって生きることが―― 理性の領域に移行したからです。 （９） あるいは 同じように比べてみようと思えば： スサノヲ人間語は 心の奥にあってこのように言葉を言い出そうとします。 ・ 《われは 心の奥底なるヒトにとっての思いとして 身のやましさ（恥づかしさ）反応と共なる心にすなおにしたがい よくおのれの自由意志を用いよう》 と。これを アマテラス語理性は―― 一般に規範ないしアマテラス語理論として――言い換えます。 ・ 《すなおになりなさい。 わがままはいけません。 ウソをつくのは わるいことです。・・・》 （１０） すでにアマテラス主義は 行き詰まったのではないだろうか？ 人間が ただただ――思考の緑野と言えども――理性の領域で・その普遍語の世界の中に閉じこもってのように 《オシエや規範》とそれをめぐる思考との対話をしか成し得なくなっている。のではないか？ 感性の原野が なおざりにされてしまっている。 （１１） それだけではなく アマテラス人格語は 感性スサノヲ語を捻じ曲げてしまうくせがついてしまった。次のように語るようになってしまった。 ・ 《すなおだと人に見られれば 何かとよいことがあります。 どれだけわがままを通したいと思っていても わがままだと 受け取られてはいけません。 あたまを使いなさい。 ウソは ウソとバレては いけません。 上手につくのですよ。 また バレたなら うまく振る舞って あなたの部下の所為にしなさい。 ・・・》 （１２） アマテラス語は 普遍語が ただの方言にしか過ぎなくなってしまった。 のではないか？ しかも 何ともひどい訛りを身に着けてしまった。ダブル・スタンダードはお手の物というほどに へそが すでにひん曲がっているのではないか？ これを問います。もしそうなら どうすればよいでしょう？
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- ひとは 根源的には《共同相互存在》であるのか？
カール・レーヰットが 《名前 または 固有名》をめぐって次のように言っているそうです。 ▼ （K.レーヰット） ～～～～～～～～～～～～ （ a ） 或る人物にとってほんとうに固有の名は もっぱら一人称の人称代名詞 すなわち《私》である。 （レーヴィット著 熊野純彦訳：『共同存在の現象学』 2008 岩波文庫 p.70 Karl Löwith: Das Individuum in der Rolle des Mitmenschen ―― Ein Beitrag zur anthropologischen Grundlegung der ethischen Probleme―― 1928 ） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ この主題は じつはすでに問うたことがあります。 【Q:《わたし》は みづからにとって固有名詞ではないか？】 http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa7592307.html 先行する問い求めがあったということの確認のためにも あらためて掲げ じつはそのあとに 別様の主題を問います。 まづ確認すべきレーヰットの文章を拾います。 ▼（同上・承前） ～～～～～～～～～～～～～～～～ （ b ） このいわゆる代‐名詞だけが各人それぞれにぞくする。 （ c ） 一般化された「〈私〉なるもの」（* ここには傍点が振られていますが 省略します。以下にも同様箇所があります）あるいは「〈ぼく〉なるもの」は 「たんなる〈きみ〉」同様 意味に反した語りかたなのだ。 （ d ） 〈私〉はただ「私がある bin 」としてのみある（ ist ） つまりそのつど固有の一人称としてだけあるからである。 （ e ） 或る者自身にとっては その呼び名もじぶんに固有のものではないことをもっともよく証明するのは 「そこにいるのはだれ？」という他者の問いに対して 思わず「私」（です）と答えてしまうという事情である。 （ f ） 根源的にいえば ひとはその固有の名で他者に知られて（ベカント）いるのであって じぶん自身にとってはその名では知られていない（フレムト）からである。 * 引用者註：この（ f ）は 前後の文脈から言って 意味があいまいであるように思います。 （ g ） 子どもがじぶんについてまづはなまえで語り出すという よく知られた事実もこの件と矛盾せず かえってそれを直截に証明する。じぶんを名前で語ることが子どもにとって可能であり自然でもあるのは 子どもは自身にとってなおまったく〈私〉ではなく したがってじぶんについて名を挙げて三人称で語りうるために すこしも自己を疎外する必要がないからである。 （ h ） これに対して すでに「私である（ bin ）」というしかたをしている者にとっては――たとえば会合での自己紹介でよくおこなわれるように――なまえを使って自己をしるしづけるたびに それは人為的な自己疎外を意味する。というのも じぶんの名を使ってじぶん自身を紹介するとき ひとは自己自身であるにもかかわらず じぶんについて他者のように語ることになるからだ。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ところが このあと ひとは もともとは固有の名である《わたし》ではなく 呼び名としての《何の何べえ》という名前で呼び合われ 社会にあって互いに交通するとき そのような《共同存在性》は それぞれの人において《中立化》するとも言っている〔ように読めます〕。 ほかに誰も同じ存在はいないところの《わたし》が 何の何べえという呼び名を得て互いに共同存在であることによって社会的に中立化するというのは しかしながら 存在にとってはなおまだ互いの関係性としての接点を成す《縁側》のことを言っている。に過ぎないのではないだろうか？ これを問います。 共同存在および中立についての説明は つぎです。 ▼（承前） ～～～～～～～～～～～～～～～ （ i ) 他者とのこのような生の連関からはまた 伝記の主題となる《生 レーベン》の意味を見てとることができる。・・・本質的に他者たちと共に生きられることなく 他者から学ばれず 他者に影響を与えることがなかったなら その生はいかなる生でもなく そもそも伝記の対象ともなりえなかったことだろう。 （ j ） 伝記とは「他者（フレムト）の生を理解する文学的形式」（ディルタイ）なのだから 伝記的に描かれた生そのものも その生も外化〔表現〕の個別的な細部にいたるまで なによりも個人が有する同時代の生の‐関係によって規定されている。・・・ （ k ） この一者（アイン）が他者（アンダー）に対して有する生の関係 両者の共同相互的な（ミット‐アイン‐アンダー）ありかた・・・。互いに‐共に‐在る（ミット・アイン・アンダー・ザイン）ことによって中性化されて 個人の生は 未規定的に‐規定された 生が生であるありかたとなる。私たちが単なる生なのである。 * （引用者註ないし疑問：）《互いに社会共同の存在と なること》と《それが中性化すること》とは 別ではないか？ 《中性化した存在》というのは まだ《わたし》なる存在の 一部分であって それは いわば他者との接点としての 縁側のような側面であるのではないか？ （ l ） 個人が他者たちととりむすぶ生の連関によって 固有の種類の生がかたちづくられる。個人の現存在は共同相互存在のうちでこのように中立化されるが このことは たんなる生という言語的に中性（ノイトラル）の冠詞が有する 事象からして中立的な（ノイトラル）な意味そのものにおいて告げられている。 （ m ） 生の経験 生を知ること 生の諸要求を充たすこと等々といった表現のすべてが捕らえているのは 互いに共に在ることでこのように根源的に中立化された生である。 ～～～～～～～～～～～～～～～～ 引用の途中に差し挟んだ疑問について 問います。どうでしょう？ すなわち ▼ （ i ) ・・・本質的に他者たちと共に生きられることなく 他者から学ばれず 他者に影響を与えることがなかった ☆ としても その人の《わたし》は固有に生きられている。つまり そこに――社会にあって とにかく人びとと共に――あるなら それは 《にんげん》の生である。のではないか？ すなわち すでに植物人間であっても その《わたし》なる存在は にんげんである。
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- 本文のどこが正解になっている？？
問・次の文の趣旨として妥当なものはどれか。 政治学をどのようなものとしてとらえるかについては、古来、多くの議論の積み重ねがある。確かなことは、一つの出来合いの製品があり、それを覚えればよいといった事情にはないことである。さしあたり言えることは、政治学政治における「合理的なもの」への関心と究極的に結びついていることである。そして、この究極的な関心に対する回答は、政治学の長い伝統が示しているように、地域によっても時代によっても、実に多様な姿勢をとって現れた。同じ地域の同じ時代をとってみても、厳密な意味でのコンセンサスを見つけ出すことはできない。 その上、政治について「合理的なるもの」を問うことは、極めて逆説的な意味をもたざるを得ない。つまり、政治は誰でもわかるように、人間にとって目に見える、一定の具体的状況の下での、他者を前提にした行為であり、およそ、観念的な意味での合理性とは両立しない性格を備えている。古来、合理性の追求は絶対性、普遍性、超越性を追及することと結び付いていたわけであるが、政治はこれと端的に異質な現象性、偶然性、有限性と不可分な行為にかかわっているからである。ここに政治において「合理的なるもの」を求めることの問題性が示唆されている。それゆえ、政治学の歴史においてはこうした政治的実践の限界を突破し、その間尺を超えた合理性の追求が行われたのであった。絶対性、普遍性、超越性を備えた政治秩序の追及は、政治における「合理主義」の問題を生み出した。1989年の革命によって崩壊したマルクス・レーニン主義はこうした合理主義の末裔である。 こうした絶対性を模索する政治的合理主義は、人間の政治活動にかかわる偶然性、不安定性、有限性を克服しようという根深い願望から出てきたものであった。西欧政治哲学にはそういた伝統がプラトン以来、連綿として続いているという指摘もある。実際、人間生活の「うつろい易さ」「はかなさ」にいかに対処すべきかは政治にとまらない問題であったが、それへの社会的・政治的応答が繰り返し発生するのも避けられなかった。地上に永遠の価値を持つ、永続的な秩序を樹立しようとすることがいかに大きなエネルギーを引き出してきたか、忘れるわけにはいかない。 僕のまとめ ☆政治というもの＝現象性、偶然性、有限性と不可分であり、合理性とは両立しないもの ☆ところが人間は、それを克服しようという願望から、合理性を追求するようになった 選択肢＆僕の考え １．（×）政治は、個別の偶然性を有する問題に対して合理的な回答 を提示するという二律背反を内包しているため、いかに努力してもその実現は不可能に近い。←政治は合理性を持つものではないから違う。 ２．（×）個々の具体状況の中から現象性、偶然性、有限性といったものを排除することで「合理的なもの」の確率をはかるのが政治の本質であるが、それに普遍性を与えることには非常な困難をともなう。 ←政治の本質は現象性、偶然性、有限性であり、合理性は、単に人間が勝手に求めだしたものだから本質ではない。 ３．（×）政治とは、現象性、偶然性、有限性と絶対性、普遍性、超越性の調和をはかり、永続的な秩序の形成をめざすものであるが、そのためには膨大なエネルギーを要する。←有限性と絶対性、普遍性＝合理性は、人間が勝手に求めだしたものだから違う。 ４．（×）現実における個別的状況の現象性といったものにとらわれることなく、普遍的な合理性の追求をしなければならないというところに、根源的な政治の課題がある。←２段落で「ここに政治において「合理的なるもの」を求めることの問題性が…」とあるので、これが正解だろう。 ５．（○）政治は、本源的に未確定な要素を持つ人間活動に対して普遍性を有する合理的回答を与えるという大いなる矛盾を抱えているが、一方で、その実現に向けた努力が社会を突き動かしてきたという一面もある。←政治は合理的なものでないのだから、「合理的回答を与える」というのは間違っている。 僕の考えの何が間違っているのかわかりません。本文には書いていないことが選択肢になっているので、問題が解けません。
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- リアリズム＋非合理的なもの
今回も不正解でした。 問：次の文の趣旨として妥当なのはどれか。 ２０世紀の知の里程標は、１９世紀末に支配的になった経験主義と実証主義の遺産を発展させた形で植え込まれていた。芸術の世界ではダダ・シュアールレアリスム・未来派、表現主義など、リアリズムの伝統に対する反撃が繰り返されているのに、社会科学は基本的には、リアリズムを通して世界を捉える。そして、その分析の対象を経験的に捉えることができ、量に還元することができる実証主義の方法に依拠していた。この方法は、世界は不動の単位からなっており、因果性と予測可能性を秩序の基礎として成立しているという立場に固執する。そのため多義的なものを排除して一義的な事象を分析の基礎とする。社会科学における機能主義は、そうした単位としての部分と全体の調和の上に世界は成立しているとする立場である。したがって安定した世界の秩序に寄与する部分のみを分析の対象に取り上げる傾向が支配的であった。この立場は人間が単一の現実の中に生きていると確信できる限り破綻をきたさない。破綻をきたしそうな部分は「非合理」といって抑圧すれば、それで事足りる。ところが夢・無意識・祭り・極限状況、芸能・神話といったいくつかの人間的経験の枠組みを通して見てもわかるように、人間は因果的につじつまのあう方向だけに沿って生きているわけではない。こうした様々の要素は一見非合理的に見えるが、理性的な次元だけでは充実した全体的な生を営むことはできない人間の、表面的な生への補充の営みになる。仮にこうした一見でたらめと見える部分が影の部分であるとすると、人間はこうしや影の部分とのひそやかな対話を試みないで、深い意味での統一を保つことはできない。 １．「社会科学」は人間の合理的な面を表現し、芸術は非合理的な面を表現している。←この本文は、社会科学の特徴について述べているので×。 ２．「社会科学」を科学たらしめているのは、基本的にリアリズムを通して世界をとらえている点にかかわっている。←本文ではリアリズム＋非合理的なものも必要だと、述べられているので×。 ３．「社会科学」は理性的な次元に、人間の一見非合理的にみえる部分を取り入れながら発展する性質がる。←本文ではリアリズム＋非合理的なものも必要だと、述べられているので○。…と考えましたがこれは×だそうです。 ４．「社会科学」によって世界の秩序を維持してゆくためには、その対象として人間の影の部分を理性的に説明してゆく必要がある。←必要なのは対話をすることであって、他人に説明するということではないので×。 ５．「社会科学」は理性で説明できる面で構築されており、非合理な部分は排除しているため人間の現実の姿全体を反映しいぇいない。←表面的な生への補充の営みには、非合理的なものが必要だと述べているので、×。…と思ったら○だそうです。 しかし、本当に５が正解なのであれば、本文中にある「こうした様々の要素は一見非合理的に見えるが、理性的な次元だけでは充実した全体的な生を営むことはできない人間の、表面的な生への補充の営みになる。仮にこうした一見でたらめと見える部分が影の部分であるとすると、人間はこうしや影の部分とのひそやかな対話を試みないで、深い意味での統一を保つことはできない。」という主張はどこに行ってしまったのでしょうか。 」
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- 哲学における自我の話を持ち出してみました
悪夢の葛藤は今、君たちに何を回顧させるか？ 過去からの亡霊。 Primeape 〈オコリザル〉だ。 今回は自我論に関してだよ。 自我論、自我説は宗教、哲学、心理学、IT技術系、様々な分野で課題の一つとして取り組まれている。 学問というのは、一定の習熟をして全体が見渡せるような視野に立って展望できれば先生だ。 ところが、自我論は多様な学問で扱われていることが災いして、特定の高い視野から全体を展望するという事が、学問としてほぼできない。 自我とは自己の核心の研究だ。 ひとまず、人格の解説をしよう。 人には他者と共感したり、心を通わせることができる。 心理学では、客観の原型となる客体が、心理の奥底に観察されている。 客体とは自己に内包した誰か他者で、考えてみよう、他者に配慮する人間存在は、親しい他者からの助言や、社会的関係から他者への配慮を続けている。 この他人の気持ちが客体だし、欲望とは、自分の望みではなく他人の望みを預かって自分の望みと取り違えることだ。 社会性は人間の総括的資質の一つであり、このように人格が他者の影響を受けることは避けられない。 その精神の全体像の中で自己の核心を自我というのだ。 さて、仏教における無我、日本の伝統について語ろう。 無我は自我が無いという意味ではない。 人格として総括した「我」という自己のうち、他者の影響などを取り払って、安定した自己の本質、すなわち自我を仏性という特別な言い回しで表現して、我＝人格を構成する要素は心惑わす煩悩であり、仏性を発見しない限り仏陀にはなれないという論調を強引に無我としたのだ。 そもそも自我という研究は何を目指しているか？ 人間玉ねぎ論だ。 物資を細かく砕いた結果について、紀元前西洋哲学は原子を予言していら。 それド同一の手法で考察された、学問上の論理が自我論で、人格を砕くと自我になり、自我を砕くと霊になり、とかなんとか、どんどん細分化していく性質の論理だ。 という事はだよ、 研究しても自己の全体像からかけ離れていくという事だ。 さて、今回はPrimeapeという8年ほど前に退会した旧IDでさんざんやっていた仏教研究を久しぶりに引っ張り出しました。自分で納得していたんでわざわざ続きをすることはなかったんだけど、まとめてみると何か研究を先に続ける意見でも集まるのではないかと思って質問しました。 学問カテゴリーの研究会として、自由にご回答ください。
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- 表示的擬人観
難しくても何度も読んでいるうちに、なんとなくではあるけれどそのイメージが、掴めそうな気になるものですね。 今回は“意味深”な文（☆印）を取り上げてみました。 ☆ 世界萬物は普遍（すべてに共通）の相関に統一性を有し、全一体、萬物は内部より自発的の調和を保つものにして、外界より必然に律せられて活動するものに非ず この（☆印）一文は前々回の質問で取り上げた文《無量光寿・法身體大を明かす》の続きに含まれています。 ちょっと長いですが、この文を含む「表示的擬人観」を写してみます。 ＋＋＋＋＋＋＋＋ 表示的擬人観 全宇宙を色心不二の大日と云い、神の本質を表示するに人格を以ってす。 汎神、世界は全一体、物質の萬物は普遍の相関に統一せられ、内容生活も亦（また）全一なり、精神に統一せらる。 六大は物質と意質の二質なり。此の両面は同等の位にあらず。識大は真の実在にして五大は意志に実現せられたる現象に過ぎず。識大と五大即ち色と心とは本（もと）と一体の二属性と云うべし。之を全知全能なる如来一大精神に帰せざるべからず。故に六大に全知全能、即ち絶対写象と絶対意志となり。是を統一せる精神を如来法身と云う。 汎神論に全一の如来身を論究する要点は、世界萬物は普遍の相関に統一性を有し、全一体、萬物は内部より自発的の調和を保つものにして、外界より必然に律せられて活動するものに非ず。 全体としての萬有は外的の制裁を受けず。活動は自己の内部より自発的にして外界より世界に伝うもの無し。汎神論の神は人格に擬するも本より人類に有する内的生活を有するに非ず。人格の自己意識なる思考及び意志の如きは、全一なる神に有りとは云うべからず。神には人の如く感情自覚等の如き個人的人格の要素にあらざること言を俟たず。 人間の不円満なる不完全なるに反し、神は完全に円満、如来を人格に擬するは、全知全能神聖等の属性なる唯、表号的の形容をなすのみ。是れ全く如来の本質を人格なりと云うに非ず。宇宙精神を人間精神に比して、神に是の如き精神有りとして写象し、最完全なる善美なる性質によりて、表号的に神を形容して人格に擬す。故に表号的擬人観とす。 密家には、即事而眞とて、宇宙現象即実在として、之を大日心王如来と号し、現象界は全く大日心王の表現にして、心王如来を離れて現象ある事なし。故に之を心王の表徳とす。宇宙本体本来大日如来、表徳光明長（とこ）しへに照らし一切処として密厳浄土の非ざるなきも、一切衆生は自から無明に翳（えい？おおう）せられて如実に法界の眞相を知見すること能わず。神の力に依りて実現せられたる相待の萬有も如来を離れたるものに非ざるも、如来の本質は絶対。かかる衆生の為には、ビルの本質を直観すること能わず。 此に於いて神の超絶論起こる。 ＋＋＋＋＋＋＋＋ この文章は私でも比較的分かりやすく感じるのですが、分かりにくい所が『萬物は内部より自発的の調和を保つものにして、外界より必然に律せられて活動するものに非ず』です。続く『全体としての萬有は外的の制裁を受けず。活動は自己の内部より自発的にして外界より世界に伝うもの無し』までが難しいです。 この宇宙のほかに別の宇宙が存在するなんてことはない。宇宙は一つだ、と云っているのでしょうか。 ご意見いただけるとありがたいのですが。 よろしくお願いいたします。
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