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《すべての人に対してすべてのものになりました》とは
climber（@politeness）の回答
ＮＯ３です。ご質問の趣旨が一層理解できましたので、そのことをふまえて回答いたします。まず、先の回答は、いわゆる無法者に対していかにパウロのように効果的に聖書の福音を伝えていくのかという観点からのものでした。事実、以下の聖句が示していますように、全ての者に救いが開かれているという考え方がキリスト教的価値観です。 （マタイ 5:45） [父]は邪悪な者の上にも善良な者の上にもご自分の太陽を昇らせ，義なる者の上にも不義なる者の上にも雨を降らせてくださるのです。 （ヨハネ 3:16） 「というのは，神は世を深く愛してご自分の独り子を与え，だれでも彼に信仰を働かせる者が滅ぼされないで，永遠の命を持てるようにされたからです。 しかし、だからといって無法行為を受けるままにしてよいというわけではありません。事実、パウロ自身不当な扱いを受けた時、合法的な仕方で毅然と対処しました（使徒２５：１１，１２）。私たちも無法行為に直面したときには正当防衛（自衛権の行使）を含め、それ相応の対応が必要なこともあるでしょう。よく誤解される部分ですが、以下の聖句は決して無抵抗主義を奨励するものではありません。 （マタイ 5:39）だれでもあなたの右のほほを平手打ちする者には，他[のほほ]をも向けなさい。 ほほを打つという行為はどちらかというと相手を身体的に傷つけるというよりも相手を侮辱したり挑発したりする行為だったようです。イエス・キリストはこうした挑発にむやみに乗ってしまってはいけないことを教えているにすぎないのです。むしろ挑発行為を基本的に無視するように教えているです。自分を守るために、場合によってはしかるべき対応（復讐ではない）も必要になることを否定するものではありません。 しかし、無法者にも悔い改め（救い）の機会が開かれていることも見失わないようにしたいものです。このように、キリスト教的価値観を追求することと、リアルな問題に対処することは二律背反の関係ではないと考えます。
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《すべての人に対してすべてのものになりました》とは たとえば無法者に対しても無法者と同じようになるということでしょうか？ 無法者とは 《無条件におれの言うことに従え。さもなくば 物理的にいられなくするぞ》とまづは言って来る場合を言っています。一般的な実際としては 後半の部分は別にして前半の部分を けっきょくその行動で言っている場合です。つまりは 対話や問答において 意味のないことをもって答えとするような場合です。ナンセンスなことを言ってその勢いで 話を逸らせる。あるいは 自分の都合のわるい内容の話を終わらせる。つまり ガキ大将のような場合です。 ▲ （パウロ：コリント前書 ９章） ～～～～～～～～～～～ １９ わたしは、だれに対しても自由な者ですが、 すべての人の奴隷になりました。 できるだけ多くの人を得るためです。 ２０ ユダヤ人に対しては、ユダヤ人のようになりました。 ユダヤ人を得るためです。 律法に支配されている人に対しては、 わたし自身はそうではないのですが、 律法に支配されている人のようになりました。 律法に支配されている人を得るためです。 ２１ また、わたしは神の律法を持っていないわけではなく、 キリストの律法に従っているのですが、 律法を持たない人に対しては、 律法を持たない人のようになりました。 律法を持たない人を得るためです。 ２２ 弱い人に対しては、弱い人のようになりました。 弱い人を得るためです。 すべての人に対してすべてのものになりました。 何とかして何人かでも救うためです。 ２３ 福音のためなら、わたしはどんなことでもします。 それは、わたしが福音に共にあずかる者となるためです。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ いささかふるい言い回しですが まづ《自由な身でいて すべての人の奴隷になる》（１９）ということは 《その人のようになる》（２０ほか）ことだと考えられます。 ただし 《すべての人に対してすべてのものにな》る（２２）とも表現しています。 そしてあるいは《福音のためなら、わたしはどんなことでもします》（２３）という言い方も見られます。たしか同胞のためならキリストに見捨てられてもかまわないとも言っていたようです。 さてあらためて 問います。 ○ 無法者にはその人の状態と同じようになるということでしょうか？ ミラーニューロン現象として《同じようになる》といった見方を持ち出すことは出来ると思います。 問題は そのようにして同じようになったとき さてどのように振る舞うか？ です。 あたかも相手の真似をして振る舞うのか？ それとも こちらの人間性をそのままにどこまでも保って 行動するのか？ もしくは 冷却期間を置くというのか？ 相手が言っていることは その内容において自己矛盾をきたしている。のに 知らん顔をしている場合です。それを指摘しても・何度指摘しても 話を聞かない。・・・ おしえてください。 * なお 《人を得る / 人をすくう》というのは むろんパウロ自身にとっては間接的な活動として言っているのだと思います。人間としてのパウロがひとをすくうということではないと思われます。 高飛車で高慢ちきな言い草ですが 考えてみれば 相手から逃げないところのやはり一般的に言っても 愛――つまり 関係性としての話し合い――の務めを言っているとは思います。よろしくどうぞ。
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パウロの『ガラテヤ人への手紙』について質問いたします。 ───────── 2:11ところが、ケパがアンテオケにきたとき、彼に非難すべきことがあったので、わたしは面とむかって彼をなじった。 2:12というのは、ヤコブのもとからある人々が来るまでは、彼は異邦人と食を共にしていたのに、彼らがきてからは、割礼の者どもを恐れ、しだいに身を引いて離れて行ったからである。 2:13そして、ほかのユダヤ人たちも彼と共に偽善の行為をし、バルナバまでがそのような偽善に引きずり込まれた。 2:14彼らが福音の真理に従ってまっすぐに歩いていないのを見て、わたしは衆人の面前でケパに言った、「あなたは、ユダヤ人であるのに、自分自身はユダヤ人のように生活しないで、異邦人のように生活していながら、どうして異邦人にユダヤ人のようになることをしいるのか」。 口語訳 『ガラテア人の手紙』 ───────── ケパとは、十二使徒の筆頭とされるペテロのことです。 割礼の者とは、ユダヤ人のキリスト教のヒト。 異邦人とは、無割礼の者、割礼をしていない者のことで、非ユダヤ人のキリスト教のヒト。 ペテロは、以前、ユダヤ人と非ユダヤ人が一緒にご飯を食べることを認めたし、ペテロも非ユダヤ人とご飯を一緒に食べた（《共卓》をした）。 なのに、エルサレムに戻ってからは、「これは律法違反だ、けしからん」と言い出した。 ペテロはおかしい、間違っている、イエスの教えを理解していない！！ とパウロは批判しているようです。 なぜならば、 ───────── 2:15わたしたちは生れながらのユダヤ人であって、異邦人なる罪人ではないが、 2:16人の義とされるのは律法の行いによるのではなく、ただキリスト・イエスを信じる信仰によることを認めて、わたしたちもキリスト・イエスを信じたのである。それは、律法の行いによるのではなく、キリストを信じる信仰によって義とされるためである。なぜなら、律法の行いによっては、だれひとり義とされることがないからである。 ───────── であるから。 そこで、お尋ねします。 I パウロとペテロ（ケパ）のどちらが正しいのでしょうか？ II パウロと十二使徒はどっちがエラいのでしょうか？ どちらが、イエスの教えを正しく理解しているのでしょうか？ III 十二使徒とは、何なのでしょうか？ イエスの教えを伝えるためのタダの装置のようなものなのでしょうか？ イエスによって正しい律法がもたらされたから、それまでの古い律法はご破算にしてよい ということなのでしょうか？ また、 もし、パウロが正しいとすると、ペテロを始祖とするローマ・カトリックの正統性の根拠が失われてしまうように思うのですが、 ここのところは、どうなるのでしょうか？ 教えてください。 よろしくお願いします（ペコリ）。 伝統的な教義に基づかない、 「わたしは、カクカクしかじか、だと思います」 というご自由な回答も大歓迎いたします。 よろしくお願いします。
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聖書中一人だけ律法を破ることを教えている者がいます、 エフェソス 2 「15 この方は自分の肉によって敵意を，すなわち［数々の］定めから成るおきての律法を廃棄されました。それは，二つの民をご自身との結びつきのもとに一人の新しい人に創造し，平和を作り出すためでした。」 確かにここで、パウロは律法は廃棄されたと言っているので、イエスの言葉を参考にすると、 パウロは天の王国に関連して一番小さい者ということになるんですが、実際にパウロは自分の事を一番小さい者と言っています。 エフェソス 3 「8 すべての聖なる者たちの中で最も小さな者よりさらに小さな者であるわたしにこの過分のご親切が与えられ，こうしてわたしは，キリストの測りがたい富に関する良いたよりを諸国民に宣明し， 9 定めのない過去から，すべてのものを創造された神のうちに隠されてきた神聖な奥義がどのように管理されるかを人々に示すことになりました。」 さらに、イエスは、 マタイ 10 「34 わたしが地上に平和を投ずるために来たと考えてはなりません。平和ではなく，剣を投ずるために来たのです。」 で、平和を投ずるために来たと考えてはなりませんと言っていますが、パウロは平和を作り出すだめでしたと、エフェソス2の中で、続けてダブルでイエスの言葉と対立しています。 しかし、パウロは自分のことを一番小さい者であると理解した上でこれらの言葉を言っているのが非常に気になったのですが、まず、 テモテ第一 1 「15 キリスト・イエスが罪人を救うために世に来られたとは，信ずべく，また全く受け入れるべきことばです。わたしはそうした［罪人］の最たる者です。 16 それなのにわたしが憐れみを示されたのは，わたしの場合を最たる例としてキリスト・イエスがその辛抱強さの限りを示し，永遠の命を求めて彼に信仰を置こうとしている人たちへの見本とするためだったのです。」 ここで、パウロは自分が最たる者で、イエスが辛抱強さの限りをしめした見本であるということ、 ローマ 9 「3 わたしは，自分の兄弟たち，肉によるわたしの同族のために，自分自身がのろわれた者としてキリストから引き離されることをさえ願うのです。」 キリストから引き離されることを願うと言っており、 ヨハネ 16 「8 そして，その者が到来すれば，罪に関し，義に関し，裁きに関して，納得させる証拠を世に与えるでしょう。」 で、真理の霊は罪と義と裁きの証拠を与えると書いてあるのに、パウロは、義と自制と裁きについて話すと書いてあります。 使途 24 「25 しかし，彼が，義と自制と来たるべき裁きについて話すにつれ，フェリクスは怖れを感じ，「今のところはもう下がってよい。よい時があったらまた呼ぶだろう」と答えた。」 この３つの証拠がなんなのかは聖書中誰も触れていないので、この証拠を提示できる組織は真理の霊から来ている組織であるのは間違いないと思いますが、すくなくても、ここではパウロは罪と義と裁きに関してではなく、自制と義と裁きに関して話しているのは間違いないと思います。そう書いてあるからなのですが。 じゃあ、パウロは何なのかと考えると、イエスがマタイ5で言っていて、自分自身でも言っているように、天の王国には関連しているが、イエスが辛抱強さの限りをしめして助ける一番小さいものと呼ばれる者達の見本だというのは話がつながっています。 そうすると、 イザヤ 48 「10 見よ，わたしはあなたを精錬した。しかし銀［として］ではない。わたしは苦悩の溶鉱炉であなたを選んだ。」 で、再び集められるヤコブの家の特徴として、苦悩の溶鉱炉と、イエスが辛抱強さの限りを示した最たる例をつなげると、このイザヤ48はパウロを見本としてパウロの言葉通りに行動している者ということを考えると、この者達は 同章「1真実によらず義によらずに語り告げる者たちよ。」 と書かれていて、同じく 同章「あなたがわたしのおきてに実際に注意を払いさえすれば！そうすれば，あなたの平安は川のように，あなたの義は海の波のようになるであろうに。」 と書かれているので律法を破ることを教える者とここで繋がります。 さらにこの者達は、 同章「9 わたしはわたしの名のために怒りをとどめ，わたしの賛美のためにあなたに対して自分を制し，あなたが断ち滅ぼされることのないようにする。」 で、神の名の為に怒りをとどめて助けられる者達は誰なのか、 同章「2 彼らは自分を聖なる都市からの者と呼び，イスラエルの神に寄り掛かったからである。その方の名は万軍のエホバという。」 で、聖書に神の名を署名したのは誰なのかというのが、OKWaveで最初に質問した質問の詳細なのですが、さらにエホバの証人が嘘を教えているというのであればキリストに属する最たる例であると（イザヤ48「真実によらず」により）自ら証明していることになるんですが、まず、 モーセの律法は本当に破棄されたのか、本当に破棄されていないのか、どちらかを強力に証明する聖句を使って詳しく教えてください。 エホバの証人は助からないというのであれば、このイザヤ48章に当てはまる組織はどこですか？ 聖書だけを使って、さらにその聖句の解釈を裏付ける他の聖句を使って教えてください。 ・パウロは自分にねたみをおこし、それによって神を学ぼうとすることでも喜ぶと書いてある。 ・パウロは分裂している者達に誰の、何が正しいのかとは言わず、あなたたちは皆キリストに属しているのですの一言で終わっている。 ・パウロは全てを知っているが全ては話さないと言っている。 ・パウロは自分がヤコブの家のベニヤミンの部族なのだと言っている。 ・パウロは分裂、分派、敵意を示し続ける者は滅ぼされると言っている。 ヨハネ 13 「33 小さな子供らよ，わたしはあと少しの間あなた方と共にいます。あなた方はわたしを捜すようになるでしょう。そしてわたしは，『わたしの行く所にあなた方は来ることができない』とユダヤ人たちに言いましたが，今はあなた方にも同じように言います。 34 わたしはあなた方に新しいおきてを与えます。それは，あなた方が互いに愛し合うことです。つまり，わたしがあなた方を愛したとおりに，あなた方も互いを愛することです。」 これらの理由によりどこについて行けばいいのか、今すごく悩んでいるのですが、 本当にエホバの証人以外はすべて背教だったのか？ 本当にエホバの証人は世界３大悪宗教なのか？ 律法が破棄された、破棄されてないという対立教理に関してどちらかをとることになった証明の聖句を教えてください。お願いします。
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キリスト教に対する素朴な疑問です。 福音派は別ですが、 キリスト教では、 なぜ、 イエスの言葉が記されている『福音書』と、 パウロの書簡が、 同等の権威を有している、とされるのでしょうか？ ───新約聖書の文書は、どれも等しく、同じように、権威あるものとされている─── キリスト教徒でもキリスト者でもない私には、 これがどうしても理解できません。 なぜ、なのでしょう？ 教えてください。 よろしくお願いします（ペコリ）。 伝統的教義の観点からではなく、 「わたしはカクカク・シカジカと考えます」 という、ご自由な回答も大歓迎です。 よろしくお願いします（ペコリ）。
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- 神がみづからを揚棄しちゃった：エレミヤ書31：31
聖書の伝えるヤハヱーなる神は みづからによるみづからの揚棄をおこなった。 つまり おこなうと預言させて 子なる神キリスト・イエスにそのことの成就を果たさせた。 旧約聖書のエレミヤ書（３１：３１以降）に その内容を明らかにして予告し それがパウロをつうじて かれの著わしたと伝えられるヘブル書で けっきょくイエスによって 〔そのイエスが神の子キリストとして世に 現われたという想定のもとに〕 成就した と語った。 すなわち： ▼ （伝パウロ・ヘブル書８：７－１３） ～～～～～～～ もし、あの最初の契約が欠けたところのないものであったなら、第二の契約の余地はなかったでしょう。 事実、神はイスラエルの人々を非難して次のように言われています。 ▲ （旧約聖書・エレミヤ書 ３１：３１－３４）~~~~~~~~~ 見よ、わたしがイスラエルの家、またユダの家と、 新しい契約を結ぶ時が来る」と、主は言われる。 それは、わたしが彼らの先祖の手を取って、 エジプトの地から導き出した日に、 彼らと結んだ契約のようなものではない。 彼らはわたしの契約に忠実でなかったので、 わたしも彼らを顧みなかった」と、主は言われる。 それらの日の後、わたしが イスラエルの家と結ぶ契約はこれである ――と、主は言われる。 すなわち、わたしの律法を彼らの思いに置き、 彼らの心にそれを書きつけよう。 わたしは彼らの神となり、 彼らはわたしの民となる。 彼らはそれぞれ自分の同胞に、 それぞれ自分の兄弟に、 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 小さな者から大きな者に至るまで 彼らはすべて、わたしを知るようになり、 わたしは、彼らの不義を赦し、 もはや彼らの罪を思い出しはしないからである。 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 神は「新しいもの」と言われることによって、最初の契約は古びてしまったと宣言されたのです。年を経て古びたものは、間もなく消えうせます。 ～～～～～～～～～～～～ ☆ すなわち その神の神によるみづからの揚棄は 次の内容であると捉えます。これを問います。 （α） あたらしい契約の時代にあっては モーセの律法によるのではなく あたかもその昔にもどってアブラハムの信仰によるということ。 ▲（エレミヤ書・同上） わたしの律法を彼らの思いに置き、彼らの心にそれを書きつけよう。 ☆ というのであれば これが 律法なるオシエ〔を守ること〕を第一義とするのではないことを示している。 （α‐１） ▼（パウロ：コリント後書 ３：６） 文字はころし 霊は生かす。 ☆ 石の板に書きつけられた十戒なる律法（なるオシエ）ではなく そうではなく 人びとそれぞれの心の胸の板に書きつけられた思いとしての律法すなわち霊をめぐる信仰によることを示していると考えられる。 （β） イエスの登場を契機として 次のような内容として あたらしい時代と社会が開けるということ。 すなわち （β-１） 《原罪》は 贖われ終わったということ。 ▲ 彼らの不義を赦し、もはや彼らの罪を思い出しはしない。 （β‐２） オシエは要らなくなったということ。 ▲ 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 （γ） まとめて： イエスの去ったあと パウロの言うように《宣教というおろかな手段》を用いて 人びとにイエスをキリストとして伝えるつとめはあって これがおこなわれたが あとは 宗教としてのオシエは不要であり 組織も教会も要らない。――というあたらしい天と地の時代へ入るということ。 （γ‐１） 神は どんな名で呼ばれようと じんるいの全体としてひとつである。無い神も同じひとつの神である。とキリスト・イエスが そのアウフヘーベンの内容と結果とを指し示したはずだということ。キリストにもヤハヱーにも こだわる必要はなくなっていること。 （γ-２） つまり エレミヤ書のこのくだりで 神は神みづからをユダヤ民族の神としての位置からさらに高いところに揚げて その世界全体としてひとつなる普遍の神のもとに含まれることとなって〔みづからを〕棄てた。 （γ‐３） そうして もしその《信仰》のあり方が人間にとって普遍なことであるなら 世界中の神の名前の違いにかかわらずに すべての民族において そう成るということだ。 ハタラキを及ぼす《神 と人との関係》がととのったということは――逆説的ではあるが―― 神が何もしない・つまりすべてを人間にまかせるということでありうると考えられる。 ご教授・ご批判を俟ちます。賛成票をもどうぞ。
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- 神はみづからを揚棄しちゃった：クリスチャン批判
聖書の伝えるヤハヱーなる神は みづからによるみづからの揚棄をおこなった。 つまり おこなうと預言させて 子なる神キリスト・イエスにそのことの成就を果たさせた。 旧約聖書のエレミヤ書（３１：３１以降）に その内容を明らかにして予告し けっきょくイエスによって そしてそれがルカおよびパウロをつうじて 成就したと語った。 すなわち： ▲ （伝パウロ・ヘブル書８：７－１３） ～～～～～～～ もし、あの最初の契約が欠けたところのないものであったなら、第二の契約の余地はなかったでしょう。 事実、神はイスラエルの人々を非難して次のように言われています。 見よ、わたしがイスラエルの家、またユダの家と、 新しい契約を結ぶ時が来る」と、主は言われる。 それは、わたしが彼らの先祖の手を取って、 エジプトの地から導き出した日に、 彼らと結んだ契約のようなものではない。 彼らはわたしの契約に忠実でなかったので、 わたしも彼らを顧みなかった」と、主は言われる。 それらの日の後、わたしが イスラエルの家と結ぶ契約はこれである ――と、主は言われる。 すなわち、わたしの律法を彼らの思いに置き、 彼らの心にそれを書きつけよう。 わたしは彼らの神となり、 彼らはわたしの民となる。 彼らはそれぞれ自分の同胞に、 それぞれ自分の兄弟に、 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 小さな者から大きな者に至るまで 彼らはすべて、わたしを知るようになり、 わたしは、彼らの不義を赦し、 もはや彼らの罪を思い出しはしないからである。 （旧約聖書・エレミヤ書 ３１：３１－３４） 神は「新しいもの」と言われることによって、最初の契約は古びてしまったと宣言されたのです。年を経て古びたものは、間もなく消えうせます。 ▲ （ルカによる福音書 ２２：１７－２０） ～～～～～～～～ そして、イエスは杯を取り上げ、感謝の祈りを唱えてから言われた。 ・・・ 「この杯は〔十字架じょうのはりつけにおいて〕 あなたがたのために流される、わたしの血による新しい契約である。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ すなわち その神の神によるみづからの揚棄は 次の内容であると捉えます。これを問います。 （α） あたらしい契約の時代にあっては モーセの律法によるのではなく あたかもその昔にもどってアブラハムの信仰によるということ。 ▲（エレミヤ書） わたしの律法を彼らの思いに置き、彼らの心にそれを書きつけよう。 ☆ というのであれば これが 律法なるオシヘ〔を人間のチカラのみによって守ること〕を第一義とするのではないことを示している。 （α‐１） ▼ 文字はころし 霊は生かす。 ☆ 石の板に書きつけられた十戒なる律法（なるオシヘ）ではなく そうではなく 人びとそれぞれの心の胸の板に書きつけられた思いとしての律法すなわち霊をめぐる信仰によることを示していると思われる。 （β） イエスの登場を契機として 次のような内容として あたらしい時代と社会が開けるということ。 すなわち （β-１） 《原罪》は 贖われ終わったということ。 ▲ 彼らの不義を赦し、もはや彼らの罪を思い出しはしない。 （β‐２） オシヘは要らなくなったということ。 ▲ 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 （γ） まとめて： イエスの去ったあと パウロの言うように《宣教というおろかな手段》を用いて 人びとにイエスをキリストとして伝えるつとめはあって これがおこなわれたが あとは 宗教としてのオシヘは不要であり 組織も教会も要らない。――というあたらしい天と地の時代へ入るということ。 （γ‐１） 神は どんな名で呼ばれようと 全体としてひとつである。とキリスト・イエスが そのアウフヘーベンの内容と結果とを指し示したはずだということ。キリストにもヤハヱーにも こだわる必要はなくなっていること。 （γ-２） つまり エレミヤ書のこのくだりで 神は神みづからをユダヤ民族の神としての位置からさらに高いところに揚げて その世界全体としてひとつなる普遍の神のもとに含まれて〔みづからを〕棄てた。 （γ‐３） ▲ （エレミヤ書３１：３３） ～～～～～ わたしは彼らの神となり、 彼らはわたしの民となる。 ～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ということであれば そのユダヤ民族にとって もう神はそのハタラキを 何も言わず語らずにおよぼしていることになる。ユダヤ民族内部で そのような神と人との関係がととのった。（だから そのことが 理論どおりに実現するとまでは言っていない。神が要らなくなると言っている）。 （γ‐４） そうして もしその《信仰》のあり方が人間にとって普遍なことであるなら 世界中の神はそれぞれの名前の違いにかかわらずに すべての民族において そう成るということだ。 ハタラキを及ぼす《神と人との関係》がととのったということは――逆説的ではあるが―― 神が何もしない・つまりすべてを人間にまかせるということでありうると考えられる。 （δ） ならば 宗教という宗教 オシヘという〔それを守るべきという意味での〕オシヘ そしてその組織・教会・聖職者 これらはみな・すべて・いっさい 要らない。 なぜ存続しているのか？ おしえて欲しい。
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聖書の伝えるヤハヱーなる神は 旧約聖書のエレミヤ書（３１：３１以降）に その内容を明らかにして予告し それがパウロをつうじて かれの著わしたと伝えられるヘブル書で けっきょくイエスによって 〔そのイエスが神の子キリストとして世に 現われたという想定のもとに〕 成就した と語った。 すなわち： ▲ （伝パウロ・ヘブル書８：７－１３） ～～～～～～～ もし、あの最初の契約が欠けたところのないものであったなら、第二の契約の余地はなかったでしょう。 事実、神はイスラエルの人々を非難して次のように言われています。 「見よ、わたしがイスラエルの家、またユダの家と、 新しい契約を結ぶ時が来る」と、主は言われる。 「それは、わたしが彼らの先祖の手を取って、 エジプトの地から導き出した日に、 彼らと結んだ契約のようなものではない。 彼らはわたしの契約に忠実でなかったので、 わたしも彼らを顧みなかった」と、主は言われる。 「それらの日の後、わたしが イスラエルの家と結ぶ契約はこれである」と、主は言われる。 「すなわち、わたしの律法を彼らの思いに置き、 彼らの心にそれを書きつけよう。 わたしは彼らの神となり、 彼らはわたしの民となる。 彼らはそれぞれ自分の同胞に、 それぞれ自分の兄弟に、 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 小さな者から大きな者に至るまで 彼らはすべて、わたしを知るようになり、 わたしは、彼らの不義を赦し、 もはや彼らの罪を思い出しはしないからである。」 （旧約聖書・エレミヤ書 ３１：３１－３４） 神は「新しいもの」と言われることによって、最初の契約は古びてしまったと宣言されたのです。年を経て古びたものは、間もなく消えうせます。 ～～～～～～～～～～～～ ☆ すなわち その神の神によるみづからの揚棄は 次の内容であると捉えます。これを問います。 （α） あたらしい契約の時代にあっては モーセの律法によるのではなく あたかもその昔にもどってアブラハムの信仰によるということ。 ▲ わたしの律法を彼らの思いに置き、彼らの心にそれを書きつけよう。 ☆ というのであれば これが 律法なるオシエ〔を守ること〕を第一義とするのではないことを示している。 石の板に書きつけられた十戒なる律法（なるオシエ）ではなく そうではなく 人びとそれぞれの心の胸の板に書きつけられた思いとしての律法すなわち信仰によることを示していると思われる。 （β） イエスの登場を契機として 次のような内容として あたらしい時代と社会が開けるということ。 すなわち （β-１） 《原罪》は 贖われ終わったということ。 ▲ 彼らの不義を赦し、もはや彼らの罪を思い出しはしない。 （β‐２） オシエは要らなくなったということ。 ▲ 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 （γ） まとめて： イエスの去ったあと パウロの言うように《宣教というおろかな手段》を用いて 人びとにイエスをキリストとして伝えるつとめはあって おこなわれたが あとは 宗教としてのオシエは不要であり 組織も教会も要らない。――というあたらしい天と地の時代へ入るということ。 （γ‐１） 神は どんな名で呼ばれようと 全体としてひとつである。とキリスト・イエスが そのアウフヘーベンの内容と結果とを指し示したはずだということ。キリストにもヤハヱーにも こだわる必要はなくなっていること。 （γ-２） つまり エレミヤ書のこのくだりで 神は神みづからをユダヤ民族の神としての位置からさらに高いところに揚げて その世界全体としてひとつなる普遍の神のもとに含まれて〔みづからを〕棄てた。 ▲ （エレミヤ書３１：３３） ～～～～～ わたしは彼らの神となり、 彼らはわたしの民となる。 ～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ということであれば そのユダヤ民族にとって もう神はそのハタラキを 何も言わず語らずにおよぼしていることになる。すべての民族において そう成るということだ。 （ハタラキを及ぼすということは 何もしない・つまり人間にすべてをまかせるということでありうると考えられる）。 添削・ご批判を俟ちます。
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- 神がみづからを揚棄しちゃった：エレミヤ書31：31
聖書の伝えるヤハヱーなる神は みづからによるみづからの揚棄をおこなった。 つまり おこなうと預言させて 子なる神キリスト・イエスにそのことの成就を果たさせた。 旧約聖書のエレミヤ書（３１：３１以降）に その内容を明らかにして予告し それがパウロをつうじて かれの著わしたと伝えられるヘブル書で けっきょくイエスによって 〔そのイエスが神の子キリストとして世に 現われたという想定のもとに〕 成就した と語った。 すなわち： ▲ （伝パウロ・ヘブル書８：７－１３） ～～～～～～～ もし、あの最初の契約が欠けたところのないものであったなら、第二の契約の余地はなかったでしょう。 事実、神はイスラエルの人々を非難して次のように言われています。 見よ、わたしがイスラエルの家、またユダの家と、 新しい契約を結ぶ時が来る」と、主は言われる。 それは、わたしが彼らの先祖の手を取って、 エジプトの地から導き出した日に、 彼らと結んだ契約のようなものではない。 彼らはわたしの契約に忠実でなかったので、 わたしも彼らを顧みなかった」と、主は言われる。 それらの日の後、わたしが イスラエルの家と結ぶ契約はこれである ――と、主は言われる。 すなわち、わたしの律法を彼らの思いに置き、 彼らの心にそれを書きつけよう。 わたしは彼らの神となり、 彼らはわたしの民となる。 彼らはそれぞれ自分の同胞に、 それぞれ自分の兄弟に、 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 小さな者から大きな者に至るまで 彼らはすべて、わたしを知るようになり、 わたしは、彼らの不義を赦し、 もはや彼らの罪を思い出しはしないからである。 （旧約聖書・エレミヤ書 ３１：３１－３４） 神は「新しいもの」と言われることによって、最初の契約は古びてしまったと宣言されたのです。年を経て古びたものは、間もなく消えうせます。 ～～～～～～～～～～～～ ☆ すなわち その神の神によるみづからの揚棄は 次の内容であると捉えます。これを問います。 （α） あたらしい契約の時代にあっては モーセの律法によるのではなく あたかもその昔にもどってアブラハムの信仰によるということ。 ▲（エレミヤ書） わたしの律法を彼らの思いに置き、彼らの心にそれを書きつけよう。 ☆ というのであれば これが 律法なるオシエ〔を守ること〕を第一義とするのではないことを示している。 （α‐１） ▼ 文字はころし 霊は生かす。 ☆ 石の板に書きつけられた十戒なる律法（なるオシエ）ではなく そうではなく 人びとそれぞれの心の胸の板に書きつけられた思いとしての律法すなわち霊をめぐる信仰によることを示していると思われる。 （β） イエスの登場を契機として 次のような内容として あたらしい時代と社会が開けるということ。 すなわち （β-１） 《原罪》は 贖われ終わったということ。 ▲ 彼らの不義を赦し、もはや彼らの罪を思い出しはしない。 （β‐２） オシエは要らなくなったということ。 ▲ 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 （γ） まとめて： イエスの去ったあと パウロの言うように《宣教というおろかな手段》を用いて 人びとにイエスをキリストとして伝えるつとめはあって これがおこなわれたが あとは 宗教としてのオシエは不要であり 組織も教会も要らない。――というあたらしい天と地の時代へ入るということ。 （γ‐１） 神は どんな名で呼ばれようと 全体としてひとつである。とキリスト・イエスが そのアウフヘーベンの内容と結果とを指し示したはずだということ。キリストにもヤハヱーにも こだわる必要はなくなっていること。 （γ-２） つまり エレミヤ書のこのくだりで 神は神みづからをユダヤ民族の神としての位置からさらに高いところに揚げて その世界全体としてひとつなる普遍の神のもとに含まれて〔みづからを〕棄てた。 （γ‐３） ▲ （エレミヤ書３１：３３） ～～～～～ わたしは彼らの神となり、 彼らはわたしの民となる。 ～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ということであれば そのユダヤ民族にとって もう神はそのハタラキを 何も言わず語らずにおよぼしていることになる。ユダヤ民族内部で そのような神と人との関係がととのった。（だから そのことが 理論どおりに実現するとまでは言っていない。神が要らなくなると言っている）。 （γ‐４） そうして もしその《信仰》のあり方が人間にとって普遍なことであるなら 世界中の神の名前の違いにかかわらずに すべての民族において そう成るということだ。 ハタラキを及ぼす《神と人との関係》がととのったということは――逆説的ではあるが―― 神が何もしない・つまりすべてを人間にまかせるということでありうると考えられる。 ご教授・ご批判を俟ちます。賛成票をもどうぞ。
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- キリスト教では全ての人類がアダムとイブの子孫ですか？
キリスト教では全ての人類がアダムとイブの子孫であると考えているのでしょうか？それともユダヤ人とかある一部の人がアダムとイブの子孫で、それ以外の人類は自然発生的に出てきたと考えているのでしょうか？ もし、全ての人類がアダムとイブの子孫だと考えているのなら、キリスト教国であったアメリカにかって奴隷があったり、ヨーロッパ諸国でも東洋人蔑視の風潮があったのは何故でしょう？自分たちとは血縁はないと考えていたのではないでしょうか？
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お礼
そうですね。たいへん むつかしい・しかも微妙なあるいは複雑でもある問題にぶつかったかたちではないかと考えます。 ご回答をありがとうございます。 まづ今回の結論として： ★ キリスト教的価値観を追求することと、リアルな問題に対処することは二律背反の関係ではないと考えます。 ☆ そしてここでは――つまりわたくしの直面する情況としては―― 告訴されたわけではないので（つまり ただただ気に入らぬ 出て行けという叫びを受けているだけなので・と言っても そこに脅しの言葉がないではないのですが） 裁判でもなければ 仲裁に入ってもらって和解に持ち込むというたぐいの問題でもありません。 ひとえに もしわたくしに対して わたくしの書く文章が気に入らないのなら その中身をひたすら分かるように伝えつづけるということになります。強い口調の言葉をなだめつつです。 もっと煮詰めて言えば 特別に宣教なり信仰の話をするなりというのでなくとも けっきょくおっしゃるように ★ しかし、無法者にも悔い改め（救い）の機会が開かれていることも見失わないようにしたいものです。 ☆ というねらいがあるにはあるということになります。故意にねらうのでなくても この情況に入ったなら 詰まるところ そういうかたちの発言や行動になるというものだと思います。 右の頬を打たれたならという話についてのお考えをうかがいました。 ★ イエス・キリストはこうした挑発にむやみに乗ってしまってはいけないことを教えているにすぎないのです。むしろ挑発行為を基本的に無視するように教えているです。自分を守るために、場合によってはしかるべき対応（復讐ではない）も必要になることを否定するものではありません。 ☆ わたくしも 抵抗を除くことではないと同じく考えます。 ★ 以下の聖句は決して無抵抗主義を奨励するものではありません。 ☆ そうではなく どうなのでしょう ひょっとすると《挑発行為を無視する》というよりはそれに乗るほうを取るかも知れません。次のほうですね。 ★ 自分を守るために、場合によってはしかるべき対応（復讐ではない）も必要になることを否定するものではありません。 ☆ すなわちこの聖句のあとの次の説明部分に注目します。 ▲ （マタイ福音 ５：４１） 誰かが 千歩行くように強要するなら いっしょにニ千歩行きなさい。 ☆ 《ニ千歩》を行く用意があることを答えとして来たわけですが そのとき大事なことは《いっしょに》であるとも考えます。そしてこれが ひとつの側面としてここでパウロが言うところの《その人と同じようになった》ということではないかとも思われます。《逃げない》ことと《相手と正面から相い対しつづけている》ということではないかと。 そうして 次のご指摘の中身をじっさいにどうするのがよいかという課題に入ると考えられます。 ★ 私たちも無法行為に直面したときには正当防衛（自衛権の行使）を含め、それ相応の対応が必要なこともあるでしょう。 ☆ ここでは 法律は二の次だと考えています。実際に対面しているのではなくヱブ上でのやり取りであること。そして 多少はその相手の表現について 《無法者》の行為であると断言するまでには 吟味と検討が必要であるということ。こういった理由からでしょうか。 あとは その心がやわらがしめられることを祈りつつ前へとすすみます。広い意味の和解ですね。展望があるわけではありません。 いま分かっているのは こういったところでしょうか。こういった地点にいまはいると考えます。 取り敢えず こうなりました。いっしょに考えてくださってありがとうございました。 さらに何かありましたら おしえてください。