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《すべての人に対してすべてのものになりました》とは
climber（@politeness）の回答
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ＮＯ２です。回答へのお礼ありがとうございます。 ＞それとも これらのアテネの人びとは 決して無法者ではないけれども 宣教においてであるかどうかを問わず このくだりに示されたパウロの人びととの接し方が 無法者に相対するときにも 当てはまるものなのだというお考えなのでしょうか？ そのとおりです。使徒行伝１７：１６－３４やご質問文のコリント前書９章には「無法者」という表現は出てきません。しかし、質問文に「たとえば無法者に対しても無法者と同じようになるということでしょうか？」とありましたので、この原則は基本的に「無法者」にも当てはまるということを述べたにすぎないものです。 ＞たとえばそこに資源がありそうだと見れば もともとおれたちの国の固有の領土だと言い放つ場合 いったいどこに《同意できる点》が見出せるでしょうか？ 勝手に人びとを掻っ攫って行って おれたちの国に経済援助をおこなえと言っている場合 どういう点で同意できるでしょうか？ 確かにこの表現そのものには同意できません。しかし、このような主張の根本にあるのは自分たちがより豊かな生活をしたいという考えでしょう。こうした考えそのものに関しては一般に同意できる部分だと思います。つまり表面に表れた一言一句よりもその根底を支配する原理のようなものに注目できると思います。そのうえで私たちが貧困など、この種の根本的問題に対処していくうえで現実的に役立つ聖書の原則に注意を向けることができるでしょう。例えば箴言６章６節から１１節やルカ１４章２８節あるいはより視野を広げる観点から伝道の書７章１２節を持ちだすことができると思います。 この例は比較的簡単なものですが、とりわけ宣教の分野において、容易に理解できない他者の表現に対しても、背後にある考えを引き出す質問などをすることによって、その背後にある根本的考えを把握し、共通の土台を築くことができると思います。
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《すべての人に対してすべてのものになりました》とは たとえば無法者に対しても無法者と同じようになるということでしょうか？ 無法者とは 《無条件におれの言うことに従え。さもなくば 物理的にいられなくするぞ》とまづは言って来る場合を言っています。一般的な実際としては 後半の部分は別にして前半の部分を けっきょくその行動で言っている場合です。つまりは 対話や問答において 意味のないことをもって答えとするような場合です。ナンセンスなことを言ってその勢いで 話を逸らせる。あるいは 自分の都合のわるい内容の話を終わらせる。つまり ガキ大将のような場合です。 ▲ （パウロ：コリント前書 ９章） ～～～～～～～～～～～ １９ わたしは、だれに対しても自由な者ですが、 すべての人の奴隷になりました。 できるだけ多くの人を得るためです。 ２０ ユダヤ人に対しては、ユダヤ人のようになりました。 ユダヤ人を得るためです。 律法に支配されている人に対しては、 わたし自身はそうではないのですが、 律法に支配されている人のようになりました。 律法に支配されている人を得るためです。 ２１ また、わたしは神の律法を持っていないわけではなく、 キリストの律法に従っているのですが、 律法を持たない人に対しては、 律法を持たない人のようになりました。 律法を持たない人を得るためです。 ２２ 弱い人に対しては、弱い人のようになりました。 弱い人を得るためです。 すべての人に対してすべてのものになりました。 何とかして何人かでも救うためです。 ２３ 福音のためなら、わたしはどんなことでもします。 それは、わたしが福音に共にあずかる者となるためです。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ いささかふるい言い回しですが まづ《自由な身でいて すべての人の奴隷になる》（１９）ということは 《その人のようになる》（２０ほか）ことだと考えられます。 ただし 《すべての人に対してすべてのものにな》る（２２）とも表現しています。 そしてあるいは《福音のためなら、わたしはどんなことでもします》（２３）という言い方も見られます。たしか同胞のためならキリストに見捨てられてもかまわないとも言っていたようです。 さてあらためて 問います。 ○ 無法者にはその人の状態と同じようになるということでしょうか？ ミラーニューロン現象として《同じようになる》といった見方を持ち出すことは出来ると思います。 問題は そのようにして同じようになったとき さてどのように振る舞うか？ です。 あたかも相手の真似をして振る舞うのか？ それとも こちらの人間性をそのままにどこまでも保って 行動するのか？ もしくは 冷却期間を置くというのか？ 相手が言っていることは その内容において自己矛盾をきたしている。のに 知らん顔をしている場合です。それを指摘しても・何度指摘しても 話を聞かない。・・・ おしえてください。 * なお 《人を得る / 人をすくう》というのは むろんパウロ自身にとっては間接的な活動として言っているのだと思います。人間としてのパウロがひとをすくうということではないと思われます。 高飛車で高慢ちきな言い草ですが 考えてみれば 相手から逃げないところのやはり一般的に言っても 愛――つまり 関係性としての話し合い――の務めを言っているとは思います。よろしくどうぞ。
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聖書の伝えるヤハヱーなる神は みづからによるみづからの揚棄をおこなった。 つまり おこなうと預言させて 子なる神キリスト・イエスにそのことの成就を果たさせた。 旧約聖書のエレミヤ書（３１：３１以降）に その内容を明らかにして予告し それがパウロをつうじて かれの著わしたと伝えられるヘブル書で けっきょくイエスによって 〔そのイエスが神の子キリストとして世に 現われたという想定のもとに〕 成就した と語った。 すなわち： ▼ （伝パウロ・ヘブル書８：７－１３） ～～～～～～～ もし、あの最初の契約が欠けたところのないものであったなら、第二の契約の余地はなかったでしょう。 事実、神はイスラエルの人々を非難して次のように言われています。 ▲ （旧約聖書・エレミヤ書 ３１：３１－３４）~~~~~~~~~ 見よ、わたしがイスラエルの家、またユダの家と、 新しい契約を結ぶ時が来る」と、主は言われる。 それは、わたしが彼らの先祖の手を取って、 エジプトの地から導き出した日に、 彼らと結んだ契約のようなものではない。 彼らはわたしの契約に忠実でなかったので、 わたしも彼らを顧みなかった」と、主は言われる。 それらの日の後、わたしが イスラエルの家と結ぶ契約はこれである ――と、主は言われる。 すなわち、わたしの律法を彼らの思いに置き、 彼らの心にそれを書きつけよう。 わたしは彼らの神となり、 彼らはわたしの民となる。 彼らはそれぞれ自分の同胞に、 それぞれ自分の兄弟に、 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 小さな者から大きな者に至るまで 彼らはすべて、わたしを知るようになり、 わたしは、彼らの不義を赦し、 もはや彼らの罪を思い出しはしないからである。 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 神は「新しいもの」と言われることによって、最初の契約は古びてしまったと宣言されたのです。年を経て古びたものは、間もなく消えうせます。 ～～～～～～～～～～～～ ☆ すなわち その神の神によるみづからの揚棄は 次の内容であると捉えます。これを問います。 （α） あたらしい契約の時代にあっては モーセの律法によるのではなく あたかもその昔にもどってアブラハムの信仰によるということ。 ▲（エレミヤ書・同上） わたしの律法を彼らの思いに置き、彼らの心にそれを書きつけよう。 ☆ というのであれば これが 律法なるオシエ〔を守ること〕を第一義とするのではないことを示している。 （α‐１） ▼（パウロ：コリント後書 ３：６） 文字はころし 霊は生かす。 ☆ 石の板に書きつけられた十戒なる律法（なるオシエ）ではなく そうではなく 人びとそれぞれの心の胸の板に書きつけられた思いとしての律法すなわち霊をめぐる信仰によることを示していると考えられる。 （β） イエスの登場を契機として 次のような内容として あたらしい時代と社会が開けるということ。 すなわち （β-１） 《原罪》は 贖われ終わったということ。 ▲ 彼らの不義を赦し、もはや彼らの罪を思い出しはしない。 （β‐２） オシエは要らなくなったということ。 ▲ 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 （γ） まとめて： イエスの去ったあと パウロの言うように《宣教というおろかな手段》を用いて 人びとにイエスをキリストとして伝えるつとめはあって これがおこなわれたが あとは 宗教としてのオシエは不要であり 組織も教会も要らない。――というあたらしい天と地の時代へ入るということ。 （γ‐１） 神は どんな名で呼ばれようと じんるいの全体としてひとつである。無い神も同じひとつの神である。とキリスト・イエスが そのアウフヘーベンの内容と結果とを指し示したはずだということ。キリストにもヤハヱーにも こだわる必要はなくなっていること。 （γ-２） つまり エレミヤ書のこのくだりで 神は神みづからをユダヤ民族の神としての位置からさらに高いところに揚げて その世界全体としてひとつなる普遍の神のもとに含まれることとなって〔みづからを〕棄てた。 （γ‐３） そうして もしその《信仰》のあり方が人間にとって普遍なことであるなら 世界中の神の名前の違いにかかわらずに すべての民族において そう成るということだ。 ハタラキを及ぼす《神 と人との関係》がととのったということは――逆説的ではあるが―― 神が何もしない・つまりすべてを人間にまかせるということでありうると考えられる。 ご教授・ご批判を俟ちます。賛成票をもどうぞ。
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- 神がみづからを揚棄しちゃった：エレミヤ書31：31
聖書の伝えるヤハヱーなる神は みづからによるみづからの揚棄をおこなった。 つまり おこなうと預言させて 子なる神キリスト・イエスにそのことの成就を果たさせた。 旧約聖書のエレミヤ書（３１：３１以降）に その内容を明らかにして予告し それがパウロをつうじて かれの著わしたと伝えられるヘブル書で けっきょくイエスによって 〔そのイエスが神の子キリストとして世に 現われたという想定のもとに〕 成就した と語った。 すなわち： ▲ （伝パウロ・ヘブル書８：７－１３） ～～～～～～～ もし、あの最初の契約が欠けたところのないものであったなら、第二の契約の余地はなかったでしょう。 事実、神はイスラエルの人々を非難して次のように言われています。 見よ、わたしがイスラエルの家、またユダの家と、 新しい契約を結ぶ時が来る」と、主は言われる。 それは、わたしが彼らの先祖の手を取って、 エジプトの地から導き出した日に、 彼らと結んだ契約のようなものではない。 彼らはわたしの契約に忠実でなかったので、 わたしも彼らを顧みなかった」と、主は言われる。 それらの日の後、わたしが イスラエルの家と結ぶ契約はこれである ――と、主は言われる。 すなわち、わたしの律法を彼らの思いに置き、 彼らの心にそれを書きつけよう。 わたしは彼らの神となり、 彼らはわたしの民となる。 彼らはそれぞれ自分の同胞に、 それぞれ自分の兄弟に、 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 小さな者から大きな者に至るまで 彼らはすべて、わたしを知るようになり、 わたしは、彼らの不義を赦し、 もはや彼らの罪を思い出しはしないからである。 （旧約聖書・エレミヤ書 ３１：３１－３４） 神は「新しいもの」と言われることによって、最初の契約は古びてしまったと宣言されたのです。年を経て古びたものは、間もなく消えうせます。 ～～～～～～～～～～～～ ☆ すなわち その神の神によるみづからの揚棄は 次の内容であると捉えます。これを問います。 （α） あたらしい契約の時代にあっては モーセの律法によるのではなく あたかもその昔にもどってアブラハムの信仰によるということ。 ▲（エレミヤ書） わたしの律法を彼らの思いに置き、彼らの心にそれを書きつけよう。 ☆ というのであれば これが 律法なるオシエ〔を守ること〕を第一義とするのではないことを示している。 （α‐１） ▼ 文字はころし 霊は生かす。 ☆ 石の板に書きつけられた十戒なる律法（なるオシエ）ではなく そうではなく 人びとそれぞれの心の胸の板に書きつけられた思いとしての律法すなわち霊をめぐる信仰によることを示していると思われる。 （β） イエスの登場を契機として 次のような内容として あたらしい時代と社会が開けるということ。 すなわち （β-１） 《原罪》は 贖われ終わったということ。 ▲ 彼らの不義を赦し、もはや彼らの罪を思い出しはしない。 （β‐２） オシエは要らなくなったということ。 ▲ 『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 （γ） まとめて： イエスの去ったあと パウロの言うように《宣教というおろかな手段》を用いて 人びとにイエスをキリストとして伝えるつとめはあって これがおこなわれたが あとは 宗教としてのオシエは不要であり 組織も教会も要らない。――というあたらしい天と地の時代へ入るということ。 （γ‐１） 神は どんな名で呼ばれようと 全体としてひとつである。とキリスト・イエスが そのアウフヘーベンの内容と結果とを指し示したはずだということ。キリストにもヤハヱーにも こだわる必要はなくなっていること。 （γ-２） つまり エレミヤ書のこのくだりで 神は神みづからをユダヤ民族の神としての位置からさらに高いところに揚げて その世界全体としてひとつなる普遍の神のもとに含まれて〔みづからを〕棄てた。 （γ‐３） ▲ （エレミヤ書３１：３３） ～～～～～ わたしは彼らの神となり、 彼らはわたしの民となる。 ～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ということであれば そのユダヤ民族にとって もう神はそのハタラキを 何も言わず語らずにおよぼしていることになる。ユダヤ民族内部で そのような神と人との関係がととのった。（だから そのことが 理論どおりに実現するとまでは言っていない。神が要らなくなると言っている）。 （γ‐４） そうして もしその《信仰》のあり方が人間にとって普遍なことであるなら 世界中の神の名前の違いにかかわらずに すべての民族において そう成るということだ。 ハタラキを及ぼす《神と人との関係》がととのったということは――逆説的ではあるが―― 神が何もしない・つまりすべてを人間にまかせるということでありうると考えられる。 ご教授・ご批判を俟ちます。賛成票をもどうぞ。
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- キリスト教では全ての人類がアダムとイブの子孫ですか？
キリスト教では全ての人類がアダムとイブの子孫であると考えているのでしょうか？それともユダヤ人とかある一部の人がアダムとイブの子孫で、それ以外の人類は自然発生的に出てきたと考えているのでしょうか？ もし、全ての人類がアダムとイブの子孫だと考えているのなら、キリスト教国であったアメリカにかって奴隷があったり、ヨーロッパ諸国でも東洋人蔑視の風潮があったのは何故でしょう？自分たちとは血縁はないと考えていたのではないでしょうか？
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お礼
引き続きのご説明をいただきありがとうございます。 どうなんでしょう。まづは 北朝鮮と中国の事例のほかにつぎの場合をも挙げていますが それについては どうでしょう？ ☆☆ （No.２お礼欄） おまえは気にくわぬ ここから去れと言ってくる相手に どういう同意できる点を見い出せるでしょうか？ ☆ その線で考えるとすれば ふたつの国家の場合にも それほどかんたんに《同意できる点が見出せる》とも思えないのです。 ★ しかし、このような主張の根本にあるのは自分たちがより豊かな生活をしたいという考えでしょう。こうした考えそのものに関しては一般に同意できる部分だと思います。 ☆ すなわちおっしゃっているのは けっきょく《互いに同じ人間である。誰にとっても生活という基礎がある》といった共通点を捉えることから始めなさいということですね。 ところが いきなり《ここはおまえのいるところではない。去れ》と言ってくる相手に対して 《なるほど。同じ生活者だ。同じ人間だ》と言ったところで・つまりそういう共通点を捉えたところで 何ら解決策は見いだせず それどころかこちらの存在がすでに排除すらされかねません。 たぶん国家どうしの場合には もし国家ごと従属させられるというのでなければ――あるいは 沖縄が奪われるというのでなければ―― 《より豊かな生活をしたい》ためにというので こちらは大幅に何もかもゆづらされるということではないかと推測されます。 そういう接し方が 《すべての人に対して すべての者になりました》の無法者に対する場合の実践編であるということでしょうか？ つまり 要するにまったく頭から《そこを退け》と言ってくる相手にも 同じような接し方をするということでしょうか？ 何の納得できるような（つまり 同意できるような）説明もなしに おまえの質問はおかしい 取り下げろという投稿が来たという実例で言っています。 箴言では 挙げてもらった箇所のすぐあとの部分でこう言っています。 ▲ （箴言６：１２－１５） ～～～～～～～ ならず者、悪を行う者、曲がったことを言い歩く者 目くばせし、足で合図し、指さす者 心に暴言を隠し、悪を耕し 絶えずいさかいを起こさせる者 このような者には、突然、災いが襲いかかり たちまち痛手を負うが、彼を癒す者はない。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ という結末を迎えるのだから 我慢せよということなのでしょうか？ ▲ （ルカ福音１４：２８） あなたがたのうち、塔を建てようとするとき、造り上げるのに十分な費用があるかどうか、まず腰をすえて計算しない者がいるだろうか。 ☆ これは まづ一般論であって いまひとつ広すぎるように思います。 次の参照箇所も 残念ながら同じように思います。 ▲ （コヘレトの言葉 ７：１２） ～～～ 知恵の陰に宿れば銀の陰に宿る、というが 知っておくがよい 知恵はその持ち主に命を与える、と。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 無法者とは 《無条件におれの言うことに従え。さもなくば 物理的にいられなくするぞ》とまづは言って来る場合を言っています。さあ どうしましょう。 でもわたしは あたかもパウロの言うごとく その無法者に対しても無法者のようになってつきあったのですがね。その処理は 実際の文章を引き合いに出して してはいけないという OKWave のほうの方針であるようです。さて どうすればよかっぺ？ というのが この質問です。