- ベストアンサー
ニーチェの良いところをおしえてください。
ありますか？ 世は 理性信仰 つまり 理性なる神 理性という神が はびこっているところへ その観念なる神は観念なる神であるに過ぎないと指摘しつつ 観念の神は死んだと言ったのではないでしょうか。 つまり そんな神は もともと 死んでいるというふうに指摘しなければいけなかったのではないか。 そこを そうではなく わざわざ その観念の神を克服しなければならないと思いこみ そのためには 《自然 大河 あるいは 超人であれ》と わざわざ 説くにいたった。・・・ これでは すべてが コップの中の茶番劇であるのではないでしょうか？ ほかに ニーチェにいいところは ありますか。
- 哲学・倫理・宗教学
- 回答数13
- ありがとう数28
- みんなの回答 （13）
- 専門家の回答
質問者が選んだベストアンサー
その他の回答 (12)
- kadowaki
- ベストアンサー率41% (854/2034)
＞ニーチェの良いところをおしえてください う～ん、こういう問題を話題にするときには、まず、質問者さんにとっての「良い」の尺度をお示しになった方が良いかもしれませんね。 どんなに立派な言説でも、後世から眺めれば、所詮コロンブスの卵のようなところがありますからね。 それよりは、質問者さんにしても、私にしても、当時ニーチェに痛罵された人々と同じように、各自の身丈に応じた神の亡霊に取り憑かれながら、こうしてささやかな人生を営んでいることの方がはるかに面白いとは思いませんか。 思うに、ニーチェは、間違いなく一種の大魔神に取り憑かれたがために、つまらないキリスト教の神に取り憑かれている人々の奴隷根性に我慢できなかったのではないでしょうか。 ということで、質問者さんも「ニーチェのいいところは？」などと、つまらないことを考えるよりは、ご自分の全存在を委ねるにふさわしい魔神（偶像）をお探しになった方が賢明かと思いますよ。
お礼
kadowakiさん ご回答をありがとうございます。 なるほどと思うところと いや わたしは 方向が そこでは違うと思うところと。・・・ 少し角度がちがうかも知れませんが こうも考えます。つまり 《超人》を言うことは 単なるキャッチコピーでないなら つまり 或る程度は 現実だと言うことでしたら それは 余計な思想ではないかと思っています。ふつうの生活態度でいれば 《神の亡霊》は たとえそれに取り憑かれていたとしても 神の亡霊だとわかるはづです。それを 克服するために 超人だなどという思想を掲げるというのは 間違っています。ありえないと考えます。いやしくも思想というならです。 ★ 思うに、ニーチェは、間違いなく一種の大魔神に取り憑かれたがために うんぬん ☆ ということだと わたしも思いますが たとえば この《ルサンチマン》にしても そのことを指摘することと 思想として提出することとは 雲泥の差があるはづです。そういうふうに捉えて論じる文章に出会っていないので そのことには 立腹します。 と言っても それだけのことですが 時に応じて・きっかけに応じて この立腹は 頭をもたげて来て 結構――休火山でもないでしょうに―― 活動しているようです。 すなわち わたしの場合は ★ 自分の全存在を委ねるにふさわしい魔神（偶像） ☆ から いっさい 自由でいるという魔神に取りつかれているようです。この方向が 少し ちがうようですね。 おっしゃるように 偶像から全く自由であったとした場合 そういう反偶像に取りつかれているのかも知れませんね。ありがとうございました。
- momonga14
- ベストアンサー率20% (13/65)
＞ほかに ニーチェにいいところは ありますか。 哲学的な回答ではないですが、良いですか？ １．ワーグナーなどに心酔しながら袂を別れ、孤高的人生を歩む （浪花節の日本人に受ける） ２．晩年、発狂してしまう。 （破滅的人生を歩んだ人は、やはり日本人の心をくすぐる） ３．生前評価されなかったが、死後そして現在に至るまで彼の残した言 葉が有効であること。 （特に、『反時代的考察』など。） ４．世界を客観的真理の探求の場と考えず、ルサンチマンと言う概念で 「人間の心理」から世界を解釈しようとしたこと。 ５．彼の予言が当たっていること。 「私が予言するのはこの先2世紀のことである。ニヒリズム。」
お礼
momonga14さん ご回答をありがとうございます。 そうですね。そうですか。 まったくストレートに反応していいですか？ １と２は 問題が 別ですね。趣味の領域と言いますか。 ５は 思想にかかわっていますが これだけでは 《有効》だとは言えませんね。ニヒリスムは 現実的な思想への迂回過程であると考えています。 ４は ★ 客観的真理の探求 ☆ が 《理性信仰》の問題だと理解します。ので それに対して 批判的な立ち場に立つことは わかります。分かるのですが それだから 《客観的真理の探求》ではなくて 理性信仰の淵源が 《ルサンチマン》にあるというのは 一面的であるように考えます。 それは ルサンチマンを感じなかった人はいないと思われますし そこから 虚構の世界における解決を 物語のように編んだとしても そこまでは ふつうのことであると考えます。外から中に入って来たものとしての《心理》 情況の中にいる登場人物そのものとして味わう《心理》 これが さまざまに湧き起こり 持たれたからと言って どうだというのも 思想として 有効なのか わたしは 疑問を持っています。 ３ですが これは 残念ながら よく中身がつかめません。つまり 全部を読んだとか分かったとかには至っていませんと告白せざるを得ません。『反時代的考察』などですね。留意します。 率直にお応えしました。何かのきっかけで 思い出して その展開があるかも知れません。ないかも知れませんが ありがとうございました。
- 1
- 2
関連するQ&A
- F.ニーチェの良いところをおしえてください。
ありますか？ 世は 理性信仰 つまり 理性なる神 理性という神が はびこっているところへ その観念なる神は観念なる神であるに過ぎないと指摘しつつ 観念の神は死んだと言ったのではないでしょうか。 つまり そんな神は もともと 死んでいるというふうに指摘しなければいけなかったのではないか。 そこを そうではなく わざわざ その観念の神を克服しなければならないと思いこみ そのためには 《自然 大河 あるいは 超人であれ》と わざわざ 説くにいたった。・・・ これでは すべてが コップの中の茶番劇であるのではないでしょうか？ ほかに ニーチェにいいところは ありますか。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- ニーチェの永劫回帰は どこから見ても中途半端だ
ご自分の見解を明らかにしたかたちの或る質問に対して 論点ごとに問い返すかたちで投稿したものです。どうでしょう。 ★ ニーチェの円環的な時間は生成ですから、目的を持ちません。 / そして「力への意志」は目的を持たず、その強化と増大を目的とします。 ☆ １． 《目的》を持つのか 持たないのか？ ２． 《力への意志》の《強化と増大》とは いったい何を言うのか？ ３． 人間にとって猿を超えた人間にたとえられる《超人》は 或る種の《目的》ではないのか？ ４． 超人への《生成》とは 《直線的な時間における目的論》ではないのか？ ５． あるいは けっきょくむしろプラトンの《イデア》理論＝かつ宗教――つまり それとして目的論――と同工異曲ではないのか？ ★ ニーチェはショーペンハウワーの思想を受け継ぎましたが、ショーペンハウワーとは違い、逆に意志を肯定すべきだと言いました。 ☆ ６． ショーペンハウアーの《世界の根源としての「生きんとする意志」》は 人間およびこの経験世界を超えているのではないか？ ７． つまりこの《意志》は 人間が肯定する・否定するという《人間の理解およびその経験行為としての意志》にはなじまないはずだ。つまり ニーチェの捉え方は ショーペンハウアーを出すならそれはお門違いだ。 ★ ニーチェは「神は死んだ」と宣言しましたが、それは文字通り、神、すなわち超越的な存在がいなくなったということと同時に、西欧の哲学と形而上学の歴史が終わったことを宣言するものでした。 ☆ ８． 《神、すなわち超越的な存在》と言っても もしそれが《生きていた そして 死んだ（あるいは 人間が殺した）》と言うのなら やはりプラトン流の観念論における神（物自体や世界精神）のことでしかない。それでは 経験世界を超えたという《超越的な存在》でも何でもない。 ９． あたまの中で観念としてこの世界を超えた存在をつくり それをいじくっているに過ぎない。 １０． 多くの人間が――たとえば先ほどのショーペンハウアーとは違って―― 神をただの概念として しばしば持て余しつつ 弄んでいたに過ぎず ニーチェがその例に漏れるということはない。 １１． 神はいやしくも神であるなら 人間に《死んだ》と言われようが《死ね》と言われようが 痛くも痒くもない。 １２． その神と人間との関係は 終末論という物語をつうじても人間によって語られたが 問題は 《神は生きている人の神であり 死んだ人には関係ない》のだし 《未来でも過去でもなく しかもそれらをあたかも収めるところの〈永遠の現在〉》だということは アウグスティヌス以来 相場が決まっている。 １３． 《永遠の現在》は神学っぽいから 言いかえれば 現実存在のことです。実存志向 これが《直線的な時間観と円環的な時間観》を包括し 《イデア説から自由で 生成説を包み入れるかたち》である。 ★ 永劫回帰 ☆ １４． というのは――その思想としての可能性を好意的に解釈するのならば―― 《観念の神と そして普遍神としての（非知なる）神とは違う》ということに人はつねに機会あるごとに 突き当たる。はずだ。そこでしかるべき道をえらべと言っている。 １５． あるいは言いかえるなら 《あたまの中のオシヘとしての神（キリスト教）と 個人としてのわれにとって固有の時であり非思考の庭なる神（普遍神を指し示すキリスト信仰）とは 月とスッポンとの違いがある》という《なんならチカラへの意志》に遭遇する。何度でもその機会はやって来ると言っている。 こんな感じでしょうか。
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- ニーチェが流行りですが……
ニーチェが流行りですが…… ニーチェ、ブームですよね。ブームであれ、過去の異人の思想にふれるのはよいと思っている、本屋さんです(事務方なので今日はお休みです)。 私は雑読なのと、基本的に古典を含むフィクションをよむほうですが、ニーチェを読んだ、という人間から、言いがかりをつけられました。 ・フィクションばかり読んでいて、現実逃避だ。好きな作家の名前を多々挙げているが、読んだ数だけ自慢しているのだろう。フォレスター、ヒギンズ、ハシェク、志賀直哉、と名前を列挙して悦に入るな。 ・そのなかに、阿川弘之、サン・テグジュペリのような軍人・貴族がいるが、支配者の理屈でものを考えている。 ・ゴールデン・エイジSFなんて、絵空事 まあ、おおむねこのようなことを、ニーチェの読者さんはいいます。 事実、哲学は興味がないジャンルだったので非難はハイハイと聞きますが、多用される「ルサンチマン」という言葉を、よく理解できません。 私は、はしょって「弱者の強者に対するねたみの鬱積」とおもっていました。昔、この言葉にはじめてあったときに広辞苑引きました。そこの記述がモトネタです。 が、そのニーチェさんは、 「あわてて『ルサンチマン』のことをウィキペディアで調べてきたんだろう。無為な読書の結果がこれだ」 と、意気軒昂です。 私のニーチェに対する理解、いや、それ以下の印象、は ・工業化、複雑化が進むこれからの世では、人間は自分に厳しくなければならない。いまや神に寄り添うより、自立し、人間の中の「超人」が頂点に立つべきである。ただ、その重すぎる使命をおった頂点に立つ超人をささえるのには、幅広いすそ野が必要であり、堕落していない凡人の存在は、良いことである。 書いていて、自分の背筋が寒くなるような文章ですね。 聞き流せばいいと思うし、皆さまも「バカ同士のののしりあい」とお思いでしょうが、無視以外に、うまくこのようなニーチェさんをあしらう一言は、ありうるのでしょうか。 ニーチェも人間の幸福を考えて、思想を重ねたのだとおもいますが、ニーチェさん、にちょっと困っています。ご助言ください。
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- 力への意志について教えてください
ニーチェの力への意志によると 人は自然を学問で克服しようとし、他人を道徳で克服しようとするとしているそうですが、では神と他人はどう克服していくのでしょうか？ 教えてくださいｍ－－ｍ
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- ニーチェの《生きる》からソクラテスのそれへ！？
ニーチェ論において次のような課題つきの回答をもらったところ その次にかかげるような応答をしました。 この問答そのものを主題として問いたいと思います。 無条件にご自由にご見解を述べておしえてください。 ◆ 《或る回答》 ～～～～～～～～～～～～～ ニーチェの思想に対抗するなら ソクラテスの思想になると思います。 「それはつまり、大切にしなければならないのは、ただ生きるということではなくて、 善く生きるということなのだというのだ。」 この「善く生きる」でしょう。 ソクラテスの自殺。 もしくは無理やり仏教の話題を出すなら ブッダである、サーリプッタの自殺。 長生きしたゴータマ・シッダッタよりは サーリプッタのほうが、生への執着を断っていると思います。 このヨーロッパとインドの自殺。 善く生きるなんて言ってソクラテスは自殺した。 さすがアイロニーの使い手のソクラテス。 結論が自殺なんですから。 ソクラテスの思想は難しいですね。 ☆ 《応答》 ～～～～～～～～～～ おおきな主題を投げ入れてもらいました。 てめえで考えよというところも 結果的にあるようですが それはわたしはいぢわるですからハッキリと言っておきますが ◆ 善く生きるなんて言ってソクラテスは自殺した。 ◆ ソクラテスの思想は難しいですね。 ☆ というふうに触れておられるからには ご自身もこの主題を立てつつさらに問い求めるという姿勢でいられるものと思います。 そうですね。ボールはこちらのコートに入ったからには これはねじり鉢巻きで打ち返さねばなりませんね。 １．ニーチェにおいて《生きる》とは？ ソクラテスの《善く生きる》とは？ ● （渡邊二郎：補論 ニーチェ――生きる勇気を与える思想）～～～～ もうひとつ 『悦ばしき知識』におけるニーチェのもっと恐ろしい言葉を掲げよう。 *註 《もっと恐ろしい》：この議論は次の《恐ろしい言葉》の指摘のあとを承けている。 《小さな復讐は たいていの場合 まったく復讐しない ことよりも なにかいっそう人間的なものである》 （ Eine kleine Rache ist zumeist etwas Mensch- licheres als gar keine Rache. ） （『ツァラトゥストラ』I 《まむしのかみ傷》） 《生きる（ Leben ）》とは 何かと言えば それは 《死のうとする何ものかをたえず自分から突き放すこと》 （ fortwaehrend Etwas von sich abstossen, die sterben will ） である。したがって 《われわれの持つ 否われわれだけが持つばかりではない あらゆる弱化 するもの 老化するものに対して 残酷で仮借ない態度を取ること》 （ grausam und unerbitterlich gegen Alles sein, was schwach und alt an uns, und nicht nur an uns, wird ） である。それゆえ《生きる》とは 《死んでゆく者たち 哀れな者たち 年老いた者たちに対して 敬虔な念を 持たないこと》 （ ohne Pietaet gegen Sterbende, Elende und Greise sein ） ではないのか それなのに 老いたモーセは 《汝 殺すなかれ！》と言ったが それは矛盾ではないのか と ここでニーチェは仮借なく鋭鋒を振りかざして しかも問題の矛盾点を指摘したまま ぷっつりと断想を打ち切ってしまうのである（『悦ばしき知識』２６）。 （渡邊二郎編解説：『ニーチェ・セレクション』 ２００５ pp.302 ） ～～～～～～～～～～～～～～～ 論者の言おうとするところは ニーチェが恐ろしく過激な言い回しを用いているが 真意はそこにはない。です。 そう見ておいて たしかにニーチェも《生きる》ことについて考えを述べています。 回答者さんの主眼点は しかももしたとえその定義をふくむ議論を受け容れたとしても なおその上に問題は《善く生きる》という主題がわれわれ人間には持たれているのだ。にありましょうか？ ◆ 「それはつまり、大切にしなければならないのは、ただ生きるということではなくて、 善く生きるということなのだというのだ。」 ２． 《善く生きる》には 《自死》を避けることがむつかしいか？ しかも・しかも 《善く生きる》とき人は この人間の社会にあっては《自死》というかたちを取ることさえあるのではないか？ 《アース役》を超えるか？ の主題でもあるようです。 ２－１． 幼い時からの親友でゴータマ・ブッダの同輩弟子であるマウドゥガリヤーヤナ（モッガラーナ）が死に臨むとき シャーリプトラ（サーリプッタ）は 《死のうとする何ものかをたえず自分から突き放すこと》をせずに 自死をえらんだのか？ それとも そのときには《死んでゆく者たち 哀れな者たち 年老いた者たちに対して 敬虔な念を持たないこと》を実行し その考えをみづからにもおよぼしたのか？ あるいは もうそのときには じゅうぶんこの世を見たのだ じゅうぶん過ぎるほどわれは生きたと捉えたということなのか？ ２－２． マウドゥガリヤーヤナにしても かつて間違った考えを持った人たちにそのマチガイを指摘したことの恨みを買って とうとう攻撃を受けたとき それは 受けねばならないとさとって暴力に甘んじたというのは シャーリプトラと同じような心境だったのか？ ２－３． それにしてもゴータマ氏は 自分の寿命のことについて話をしたとき弟子のアーナンダがそうではなくもっと説法をつづけてくださいと言うべきところを言わなかったそのことを うらみつつ 死地に就いた。寿命を延ばすことも出来たが アーナンダの振る舞い（無反応）があったから もう生き続けない・つまり自死をえらんだ。というのかどうか。の問題。 ２－４． おそらくアブラハムが長子イサクをいけにえにささげるという考えを持ったとき 大錯乱に落ち入り迷いに迷った挙句に得た結論。《人は他人（ひと）をもおのれをもころさない》。理屈抜きと言うべきか。公理と言うべきか。これが 人間の自由だと言うべきか。 ちなみにモーセはこのアブラハムの心なる《非思考の庭（信仰）》に火花を散らしたヒラメキの中身を《なんぢ ころすなかれ》と言いかえたのである。倫理規範としたのだ。このオシエなる形態とシンジルかたちとは別である。 ２－５． ソクラテスの場合は けっきょく自分の弟子にあたる人間ふたりがアテネの町に害を及ぼしてしまった。人びとはその教師ぶりをうたがってとがめた。ソクラテスは――先ほどのマウドゥガリヤーヤナの場合ではないでしょうが―― このような自分の仲間としての弟子たちにしろ一般の市民たちにしろその咎めを受け容れ死刑のさばきにも甘んじた。のではないか？ おそらく《善く生きる》にしろ《生きる》にしろ アテネの町の人びとにおいてさらにさらに熟慮を持ち得た〔のにそれを打ち切った〕のではないだろうか？ ３． ● 《われわれの持つ 否われわれだけが持つばかりではない あらゆる弱化 するもの 老化するものに対して 残酷で仮借ない態度を取ること》 ☆ これは 《あらゆる弱化するもの 老化するもの》というのは 《歳を取ることにおいていわゆる自然に反する考えや振る舞いをおこなうことによってシガラミを増し加えるかのごとく現われて来る老弱化のそのこと》であると採ればよいかも知れない。 つまり《者》つまりその老化する人間に対して《残酷で仮借ない態度を取る》のではなく そうではなく 要するに考えと行動について自然（ないし人間の自由）に反するようなマチガイに対して容赦なくこれを捨てるということ。そのマ（間）の違いをおのれの内面において捉えこれを自然本性への違反として（ないし人間の自由への違反として）みづから批判しこれを内的に棄てるということ。であればよいかも知れない。 《生きる》ないし《善く生きる》のささやかな議論でしたが 《２》は課題として述べて立ち止まり思惟をなお残しております。そのおあとがよろしいようで。 ～～～～～～～～～～～～～～～
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- デカルトの良さをおしえてください。
『方法序説』に限って 批判しますが――《wikipedia：方法序説＝http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%96%B9%E6%B3%95%E5%BA%8F%E8%AA%AC》―― （１） 《わたしは考える。ゆえにわたしは存在する》は けっきょく 理性信仰であるのではないか？ パスカルは その文句が アウグスティヌスの《われは あやまつならば 存在する》に源を持つけれども 独創性があると言っていたと思いますが そのかれが そのような理性による合理的・論理的な思考としての《幾何学の精神》とともに 人びとの情感の現実性をとうとぶ《繊細の精神》をも 同時にかかげた。というのに デカルトは 結局 幾何学の精神のみを 説いた恰好となったのではないか。 （２） 上の文句とともに 神の存在証明のような議論を その完全性という主題のもとに おこなっているが そのことによっても 同じく 理性信仰を強めたのではないか。 方法序説における神の存在証明は すべて 観念の観念による構築であると思われる。ゆえに （１）の文句が 余計に 変なかたちで 強められたのではないか。 このように 鬼っ子であると考えますが もしそうではなく 良さがあるとすれば おしえてください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 「神（仏）の御心」、「人類の叡智」、「私の理性」の相違は?
信仰の対象は問いません。主題は何でもよいのですが、信仰のある人が仮に食料危機、人口爆発、地球温暖化等々の人類に共通の困難を克服する方法について考えるとします。 このとき、 1 「神（仏）の御心」に忠実であろうとし、これを探りつつ考える。 2 「人類の叡智」に忠実であろうとし、これを探りつつ考える。 3 「私の理性」に忠実であろうとし、これに従って考える。 1、2、3によって結論に変化が生じますか。どんな違いが生じますか。 信仰をもつ方の見解を知りたいのですが、信仰をもたない人の場合も論理に基づいて推論することによって1、2、3の各場合の異同について答えられるのだと思います。よって、回答者に資格制限はありません。 よろしくお願いします。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- どんな《神は死んだ》のか？
どんな《神は死んだ》のか？ 主題は ふたつです。 神とは何か？――あるいはつまり 神とは何でないか？ ニーチェのたましいをやすらかな眠りにみちびくことばをかけるとしたら それは何か？ まづ 三島憲一のニーチェ論の一端を引きます。あとで 具体的に問います。 ▲（三島憲一：ニーチェが戦ったもの） ～～～～～ ニーチェが『喜ばしき知識』の中で《神の死》を宣告した話はよく知られている。 寒くなってきてはいないか？ これからはますます夜に 夜が深くなっていくのではないか？ 昼前から行燈を灯す必要はないのか？ 神を埋葬する墓掘人たちの音がまだなにも聞こえないというのか？ 神が腐る臭いがまだしてこないのか？ ――神々といえども腐るのだ。 神は死んだ！ 死んでしまい 蘇ることはない！ しかも 我々が殺したのだ！ 殺しの中の殺しをしたの我々は いかにして自分たちを慰めたらいいのだろうか？ これまで世界が持っていた最も聖なるもの 最も強いもの その神が我々のナイフによって血を流して死んだのだ。 （『喜ばしき知識』１２５番） 大方の思想史では このいささかパセティックで安っぽいレトリックに溢れた文章によって ニーチェはプラトニズムとキリスト教がその根拠となっていたヨーロッパの道徳の自己崩壊を確認したということになっている。形而上学の完成と解体が告げられている とされている。 しかし 考えてみれば 変な話である。すでに一八世紀の啓蒙主義以降 知識人は 家庭のつきあいを別にすれば キリスト教の神は信じていなかったはずである。プラトンのイデアとなればなおさらで 大学の哲学科の訓古注釈の営みの外で そんなものを信じている銀行家や工場主や労働者や農民や そしてなによりも将校たちが多数いたとは到底考えられない。なぜ キリスト教の神の死を ニーチェはいまさらのごとく触れ回ったのだろうか。 実際には・・・ニーチェはいわば 自己の議論の正当化のために 当時において標準化されていたヨーロッパの思想の歴史を逆転して 新たに構築しただけであって 実際に闘っていたのは一九世紀の自分の周囲の生活形式（あるいは文化）であり それへの抵抗の中で このようなキャッチフレーズを生み出したのである。 《我々が殺したのだ》ということは 神を生かしておくも 殺しておくもこちら側 つまり我々の思うまま 我々のさじ加減一つということである。すでに神は我々によって構築されていたことが含みとしてある。つまり 神を構築してきた当の我々が葬られるべき存在なのである。ニーチェが闘った相手は 神の語をむやみに重視する一九世紀の生活形式であり 文化なのであった。 ひとことで言えば この生活形式の中核は ナポレオン戦争の終結とともに だがさらには一八四八年革命以降 特に顕著になったヨーロッパの再キリスト教化 そしてそれとタイアップした市民階級の再封建化といわれる現象である。ニーチェはその知的生涯においてそれと闘う中で 彼の《破綻の美学》を生み出したのだ。 ・・・ 再キリスト教化自身が ニーチェには神の死を意味していたのである。 （三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』 ２０１１ 第五章 破壊的理性の美学――素描の試み pp.149-151 ） ～～～～～～～～～～～～～～～～ 一九世紀の《再キリスト教化》について三島は きちんと例証していると思います。 そこでそのことに深入りはせずに 全体としてこの三島の議論に 必要な注釈をつけたり あるいはちょっと違うのではないかという批判を加えたり 言うべきことがありましたら まづそれらをおしえてください。 と言っておいて あとは 神とは何か？ を問います。 三島も触れていますが 《われわれが構築した神をナイフで殺した》のなら それは《観念の神》であって・あたまの中の想念の中に描かれた思いや考えであって 劣ったものであったり時代遅れになったりしたら ナイフで切り殺されても当たり前です。ただの想像の産物を相手に闘った。またそういうたぐいの〔ニーチェの〕文章である。 つまり そんな《ただの観念の構築と抹殺といったお遊び》のことを どうしてそんなに熱情を燃やして闘ったりしたのか？ それは どこから見ても《神》ではなかったというのに。 いったいニーチェとは何だったのか？ レクイエムを書いてやってください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 再考： 《神は死んだ》か？
○ 神（宇宙なる非経験の場：マクロコスモス）および信仰（わが心なる非思考の庭：ミクロコスモス）ならびに〔信仰の偽造物たる〕宗教にかんする一般理論 第十章 《神は死んだ》のか ▲ （ヰキぺ：神は死んだ） ～～～～～～～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E3%81%AF%E6%AD%BB%E3%82%93%E3%81%A0 （あ） 神は死んだ（かみはしんだ、独:Gott ist tot, 英:God is dead）は、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの言葉として、ニヒリズムを表す言葉として広く引用される言葉である。 （い） ニーチェは、キリスト教的な神や価値観が、プラトン的な形而上学的真実在、超越的な彼岸世界への信仰が消滅して、現実の生・世界が無価値・無意味になり、ヨーロッパが歴史的に危機状況にあることを、神は死んだ（も同然だ）ということばで表した。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ 問い‐１． 《ニヒリズム》とは どういう思想ですか？ （う） こう問うわけは 虚無志向というのは あくまで往復の道があって 当初はその虚無の国行きだけの片道だと思っていたとしても けっきょくには 復路もあるとなるはずではないか。だから いったいそれとして言わば独立した思想があり得ますか？ という問いです。 問い‐２． 《神》は 果たして《死ぬ》ものか？ つまりいつか・どこかで《生まれた》ものか？ きわめておかしな表現であると考えられるのだが どうか？ （え） 《価値観が消滅する》という意味で《死ぬ》と使っても むろんおかしくはありませんが。 問い‐３． この場合に《現実の生・世界が無価値・無意味になり》というのも おかしな表現（思惟）ではないか？ （お） なぜなら もしそれがほんとうだとしたら 《キリスト教的な神や価値観が〔無いところでは あるいは〕、プラトン的な形而上学的真実在、超越的な彼岸世界への信仰》が無かった土地とそこに暮らす人びとにとっては もともと昔から《現実の生・世界が無価値・無意味》であったとまわり回って言っていることになる。のではないか？ そんなバカな話があるのでしょうか？ 問い‐４． ▲ （い） ・・・ヨーロッパが歴史的に危機状況にあることを、神は死んだ（も同然だ）ということばで表した。 ☆ だからと言って 《超人・大地・大自然》を あらたな神のごとくに持ち出せばよいというものではない。はずだ。どうか？
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- どんな《神は死んだ》のか？
どんな《神は死んだ》のか？ 主題は ふたつです。 神とは何か？――あるいはつまり 神とは何でないか？ ニーチェのたましいをやすらかな眠りにみちびくことばをかけるとしたら それは何か？ まづ 三島憲一のニーチェ論の一端を引きます。あとで 具体的に問います。 ▲（三島憲一：ニーチェが戦ったもの） ～～～～～ ニーチェが『喜ばしき知識』の中で《神の死》を宣告した話はよく知られている。 寒くなってきてはいないか？ これからはますます夜に 夜が深くなっていくのではないか？ 昼前から行燈を灯す必要はないのか？ 神を埋葬する墓掘人たちの音がまだなにも聞こえないというのか？ 神が腐る臭いがまだしてこないのか？ ――神々といえども腐るのだ。 神は死んだ！ 死んでしまい 蘇ることはない！ しかも 我々が殺したのだ！ 殺しの中の殺しをしたの我々は いかにして自分たちを慰めたらいいのだろうか？ これまで世界が持っていた最も聖なるもの 最も強いもの その神が我々のナイフによって血を流して死んだのだ。 （『喜ばしき知識』１２５番） 大方の思想史では このいささかパセティックで安っぽいレトリックに溢れた文章によって ニーチェはプラトニズムとキリスト教がその根拠となっていたヨーロッパの道徳の自己崩壊を確認したということになっている。形而上学の完成と解体が告げられている とされている。 しかし 考えてみれば 変な話である。すでに一八世紀の啓蒙主義以降 知識人は 家庭のつきあいを別にすれば キリスト教の神は信じていなかったはずである。プラトンのイデアとなればなおさらで 大学の哲学科の訓古注釈の営みの外で そんなものを信じている銀行家や工場主や労働者や農民や そしてなによりも将校たちが多数いたとは到底考えられない。なぜ キリスト教の神の死を ニーチェはいまさらのごとく触れ回ったのだろうか。 実際には・・・ニーチェはいわば 自己の議論の正当化のために 当時において標準化されていたヨーロッパの思想の歴史を逆転して 新たに構築しただけであって 実際に闘っていたのは一九世紀の自分の周囲の生活形式（あるいは文化）であり それへの抵抗の中で このようなキャッチフレーズを生み出したのである。 《我々が殺したのだ》ということは 神を生かしておくも 殺しておくもこちら側 つまり我々の思うまま 我々のさじ加減一つということである。すでに神は我々によって構築されていたことが含みとしてある。つまり 神を構築してきた当の我々が葬られるべき存在なのである。ニーチェが闘った相手は 神の語をむやみに重視する一九世紀の生活形式であり 文化なのであった。 ひとことで言えば この生活形式の中核は ナポレオン戦争の終結とともに だがさらには一八四八年革命以降 特に顕著になったヨーロッパの再キリスト教化 そしてそれとタイアップした市民階級の再封建化といわれる現象である。ニーチェはその知的生涯においてそれと闘う中で 彼の《破綻の美学》を生み出したのだ。 ・・・ 再キリスト教化自身が ニーチェには神の死を意味していたのである。 （三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』 ２０１１ 第五章 破壊的理性の美学――素描の試み pp.149-151 ） ～～～～～～～～～～～～～～～～ 一九世紀の《再キリスト教化》について三島は きちんと例証していると思います。 そこでそのことに深入りはせずに 全体としてこの三島の議論に 必要な注釈をつけたり あるいはちょっと違うのではないかという批判を加えたり 言うべきことがありましたら まづそれらをおしえてください。 と言っておいて あとは 神とは何か？ を問います。 三島も触れていますが 《われわれが構築した神をナイフで殺した》のなら それは《観念の神》であって・あたまの中の想念の中に描かれた思いや考えであって 劣ったものであったり時代遅れになったりしたら ナイフで切り殺されても当たり前です。ただの想像の産物を相手に闘った。またそういうたぐいの文章である。 つまり そんな《ただの観念の構築と抹殺といったお遊び》のことを どうしてその熱情を燃やして闘ったりしたのか？ それは どこから見ても《神》ではなかったというのに。 いったいニーチェとは何だったのか？ レクイエムを書いてやってください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
補足
momonga14さん ご回答をありがとうございます。 わたしは いつも 水を差す役回りです。いぢわる好きですので 似合っているかも知れません。 かくて 一点だけ きわめてきちんと整序されたご議論に対して 矢を射るというまでのご批判を加えます。 ● 「神は死んだ、我々が殺したのだ」と叫びます。最も聖なるものをわれわれは殺した、誰がこの血糊をナイフから拭うことができるのか…そして、「この殺害にふさわしい存在になるには、われわれ自身が神とならねばならないのではないか！」 ☆ このように ● われわれ自身が神とならねばならないのではないか！ ☆ という言い草に 《超人》につながる思考形式があるように思われます。 ★ ・・・「真理を獲得したのはオレだけだよ。」と言ってることとつながってます。 ☆ とおっしゃるとおりのことだと思います。 この部分がなくて ただ おとなしく ▲ 神は世の知恵を愚かなものにされたではないか。 《わたしは知恵ある者の知恵を滅ぼし、 / 賢い者の賢さを意味のないものにする》（イザヤ書 ２９：１４） と書いてあるではないか。 ☆ とだけ言っていれば ふつうに有効だったと考えるのです。 ★● 「真理は私が獲得するものではない。真理が私を訪れる。」 ☆ というとき――くどいように 繰り返しますが―― 《真理が私を訪れる》の表現が その中身として 二つの場合に分かれると思うのです。 《我れにこそ 訪れる》という姿勢 あるいは 《真理が 向こうから やって来たその私》と自己主張する姿勢 これが 一方にあり 他方では 《どうも 我れは 真理に 狙いをつけられたようだ。あぁ 信仰が与えられてしまった。かくなる上は かれ（真理）に 生涯 仕えなければならない》という自己の同一性にとどまる姿があると考えます。 後者は 真理をつかんだとは 言えないと知っています。真理につかまれたわけです。真理を見たのではないと知っています。真理に知られたと知ったのです。知識ではなく 非思考としての信仰が与えられたと 体と頭とが知ってしまった。そういう意味で ★ 古代ギリシャ哲学の知も、近代合理主義の知も、あっさり否定しているということです。 ☆ となると思うのです。自分で否定したり 批判し切ったという意味でもないと思われます。逆に そうであれば それらの学知を すべて 生かしていくことが出来ます。 こうなると 信仰者は 一種のキツネ憑きであるかも知れません。しかも ここに憑いたキツネは 自己を 一介の人間であることに つねにとどめておく力を持つものなのでしょう。 ▲ 自分の持っているもので もらわなかったものは あるか。 ☆ ということで すでに すべてを 与えられていると受け取っている者です。そこでなら ◆ “足るを知れば辱められず、 止まるを知ればあやうからず。” ☆ と言っても だいじょうぶなのではないでしょうか。《自己でないものは いっさい 要らない》と言っています。ところが ニーチェは これこれが必要である。それを得て 自己を作り変えなさいと言っているように思われます。 まぁ もしこうであるなら かれは 分かり過ぎた男だったのかも知れないと言ってやっても やはり褒め言葉にはならないでしょう。どうしても どこかに 余分なもの・余計なものが ついて回っているように思うのです。 ちょっと 想像だけの話になったところがあるかも知れません。が 以上のように考えることを棄てるまでには至りませんでしたと つつしんで 申し上げます。