人生がむなしいです

質問

人生がむなしいです。
人は何のために生きるのか、考え込んでしまいます。
このようなむなしさに囚われている人に、どのようにすれば有意義な人生を送れると考えているか、聞いてみたいです。

【回答についての注意事項】
・この「むなしさ」を一度も体験したことの無い人には、いくら言葉を尽くしてもムダですので、始めからこの質問に参加しないでください。

・念のため付記しますが、この「むなしさ」とは、日常性に埋没し切ってて退屈だったけど、フランス語の勉強始めたら毎日が楽しくなったんだ！　とかそういうのとは全然違います。誤解を招くかもしれませんが、もっと哲学的なものです。そして、「なぜ生きるか。なぜ必ず死ぬのに生きるのか」自分の全存在を賭けての問いです。
これが実感としてわからないなら、参加しないでください。

・「じゃあ死ねば」式の回答は不要です。

・このような質問の仕方をすると、私自身の人格を問うような「そもそも論」を得意げに披露する人があらわれることと思います。また「カテ違い」とか何だとか、不毛な脇道に導く人も出そうです。先に言っておきますが、そのような回答は不要です。質問に答えられる人のみ参加してください。

・確かに、膠着した議論において、「そもそもどこで間違えたんだ？」と問うことは有意義ですし、そこで鮮やかな切り口で議論を活性化させる知性には、誰もが憧れることと思います。よく見られることとして、そうした知性の担い手は私であり、そうした賞賛は私こそが受けるべきだと考える自己愛にまみれた人が、時に鼻息荒く「そもそも論」を展開することがあります。しかし、往々にして「そもそも質問者おかしくね？」式に、「だったらおまえはどうなんだ」っていう小学生みたいな切り口しか示せないことが多いですね。

・繰り返しますが、この「むなしさ」を知るものだけに問いかけているのです。あなたはむなしさを感じながら、どうやって生きているのか。場合によっては、どのようにそのむなしさをごまかしているのか？

・繰り返しますが、鼻息荒く的外れなおせっかい回答をするような人は不要です。参加しないでください。

回答No.103

noname#194085

＞人生がむなしいです。
＞人は何のために生きるのか、考え込んでしまいます。
＞なぜ生きるか。なぜ必ず死ぬのに生きるのか。

少し前に、こちらの質問を目にしました。
着地できているわけではなく、回答することに迷いました。
私のなかの片隅にあるのは、無限への「虚無感と恐怖感」ですが、質問者さんの「むなしさ」と重なるものがあるでしょうか。記憶を反復しながら、質問を自問しました。（ニーチェとどのように向かいあったかという振り返りになりましたが・・）
「虚無感と恐怖感」は、日常的に苛まれはしないけれど、目を向けない隅っこにあるもので、十代の頃、一時期向かいあおうとし、成人以降は置き去りにしています。　

こどもの頃、夜空を眺めていて、星空の美しさと同時に、その向こうにある無限の闇に恐怖を感じたのが始まりでした。「存在」の漠然とした不安。思春期の頃は、勉学や交友を楽しむ学生生活を送りましたが、「存在」について考えると、無限の空間と時間ののなかで、終わりなく宙を浮遊しているような空虚感と恐怖感が襲いました。この恐怖感は、その頃、美術の教科書で見た絵画《叫び（ムンク）》の気が狂いそうな感覚に似ていました。
虚無や不条理、恐怖感や絶望感といった、落下するものを掌で受けとめてくれる存在《神》を、古来の人たちは、救済的な宗教に求めたのかもしれません。

大学時代に、講義でニーチェの思想を学び、「人間的あまりに人間的」をゼミで読み、ニヒリズムな斜め視線的洞察を知りました。ゼミの先生が参禅会の顧問もされていて、ニーチェやショーペンハウエルの思想は仏教の影響もあるとのことで、一時期、座禅に通いました。(ショーペンハウエルは仏教の影響が大きく、ニーチェはショーペンハウエルを通して仏教を知った。ニーチェと仏教では、苦しみとの関わり方が違う)学部で専門的に学んではなく、深く理解しているわけではありませんが、ニーチェの思想には大きな影響を与えられました。
人間存在に意味はないというニヒリズムの世界で、どう生きていけばよいのか。
質問者さんの「むなしさ」と、このニヒリズムは似ているでしょうか。
19世紀、キリスト教が形骸化され退廃しつつあったヨーロッパで、「神は死んだ」とニーチェは言い放ちました。それは、イデアを求めるプラトン以降の価値観を覆すもので＿＿科学や文明が発達した現代は、《神》を失ったまま、虚無も不条理も、恐怖や絶望も自分自身が引き受けなくてはならなくなった。科学や文明の発達では解決されないものを・・。

ニーチェの視線はニヒリズムだけれど、その姿勢は、神なき世界に、《神》を真摯に探しているようにも感じました。そう感じたのは、私自身が高校時代に、キリスト教の信仰と疑問の間で揺れていて、恋愛の板挟みで、引き裂かれるように神との関係を絶ってしまったこと、信者が唯一神を失うのは、死んだまま生きるようなもの＿＿そのことを重ねたかもしれません。
ニーチェは、《運命愛》と《永劫回帰》の思想のなかに、ニヒリズムの克服を見出そうとしましたが、体系化されたものは遺されていません。ひとつの風景を撮影するのに、カメラマンの感受性によって構図や光の調整が違うように、ハイデッガーなど後世の哲学者たちが、遺されたものを自身のフィルターを通して網膜に映しだし、研究解釈したり論じたり深めたりしてきた印象を持っています。
《永劫回帰》は、今だにわかりにくいですが、円環として繰り返す永劫回帰というよりは、瞬間の永遠性という捉え方が、私的にはしっくりきます。過去は未来を、未来は過去を有していて、全ては運命の連鎖にあること。未来は過去と出会い回帰する。瞬間しかなく、瞬間は、生成と没落が重なりあう厚みのない断面のようなもの。
《永劫回帰》思想の「永遠」は、エンドレスに繰り返す物語ではなく、瞬間の永遠性＝未来と過去の谷間、凝縮された瞬間といえるような気もします。未来と過去が出会うなら、瞬間は全てを有する。「ツァラウストラ」が体系的な論理として書かれなかったのは、《永劫回帰》思想が言葉では描きにくく、行間から直感で感じ取るような表現を試みたような印象を受けます。

ニーチェの思想軸にある《運命愛》とは何か。
ニーチェの説く愛は、〈神への愛〉ではなく〈超人への愛〉ですが、ツァラウストラが何度も山から人間のもとに降りるのは、〈人間への愛〉が底流にあるように感じました。生成と没落の瞬間にしか存在しえない人間への・・。
ニーチェの言わんとした《運命愛》とは微妙に違うとも思いますが、散策している時や電車の移動中に、ふっと降りてきて通り過ぎる感覚のように、断面的な風景記憶と共にあります。

学生寮近くの森林公園を通りぬけ、はずれの散策路ベンチから眺める。
北アルプスの山々から安曇野にかかる空雲の残照に、絵具の色水のように蒼みが深まっていく。篠ノ井線と大糸線を電車が音を立てながら走り、帰路の安堵感を乗せているようだった。安曇野の盆地に、灯がぽつりぽつりと点き始める。宝石のような夜景ではなく、生活の息遣いを感じる夕暮れの風景だった。
ひとつひとつの灯りの下には、無垢な乳児もいれば、臨終を迎えようとする老人もいるだろう。喜びも悲しみも、孤独も無機質でないような気がした。
百年後の風景には　この世界の人たちも私もいない。
百年後には、まだ生まれてない人たちが日々を営んでいるのだろう。
目前の世界が愛おしいと感じた。
瞬間の世界であるからこそ、この世界は愛おしい。
運命の連鎖のなかにある、ひとつの小さな運命のなかの人間。科学が発展しても高度な文明を築こうとも、人類も地球もいずれは宇宙の塵となる運命。
涙するのは、嘆きでも悲しみでもない。

＞あなたはむなしさを感じながら、どうやって生きているのか。
＞場合によっては、どのようにそのむなしさをごまかしているのか？

人間がこの世界のひとつの細胞（運命の鎖のひとつ）であるならば、観念の世界からのみ、この世界を眺めるのではなく、行為者＝生産する者としてこの世界に生を没入するのが人間の生き方という価値観は、十代の終わりから変わりはありません。個々人がどのような生き方をするかは、そこから始まるという気がしています。
思秋期の年代になって、焦燥感は少なくなってきたけれど、根本的には乗り越えたわけでもありません。身につけた属性を削ぎ落としていくと、置き去りにしたままの少女がいます。ワッツの絵画にある少女のように、目隠ししたまま、一本の弦を残すだけの竪琴の音に耳を澄まそうとする＿＿静かな孤独のなかへの沈潜が必要な気がします。

長々と独りごとのような回答で、ごめんなさい。
そこに居た証のように、記憶を残したかったのかもしれません。