仏教の輪廻転生で転生するものは何ですか？

質問

輪廻転生についてお尋ねします。輪廻転生で転生するものは何でしょうか？
魂なんでしょうか？いろいろな生き物に転生するようですが例えば同じ人間に転生したとします。人間Aが人間Bに転生したとします。その時にAとBで共通なものはなんでしょうか？
記憶、性格、知能などは同一ではないですよね。
何かの共通点がないとAとBは無関係な人ということなりはしないでしょうか？

それからついでに日本の仏教では死んだ人はすべて仏になるのでしょうか？
それとも仏になる人と輪廻転生する人に分かれるのでしょうか？
それともみな輪廻転生しているのでしょうか？

回答No.7

nToTn

まず、仏教の経典は、仏陀入滅の５００年後に文章化されたものです。
それまでは、口伝（暗唱）で保存されていました。
また、文章化された後、長年に亘って様々な経典が、仏陀以外の人々によって、新たに追加されています。
つまり、現存している仏教とは、約２６００年に亘る、いろいろな人の研究成果の寄せ集めということです。
さて、以下は、仏教ではなく、現代の「スピリチュアル」というものの考え方です。

比喩的な表現になりますが、魂とは、大きな魂が一つだけあって、そこから枝分かれしたものが個人の魂（のように見えるだけ）であるといわれています。
あらゆる生命の個々の魂は、その大きな魂一つに含まれている、同一の存在なのです。
人が死ぬと、枝が引っ込んで、枝の中身は、大きな魂に吸収されます。
人が生まれると、枝が出っ張って、個人（のように見える存在）になります。
しかし、枝の中身はあくまで、大きな魂の一部にすぎません。
そう考えると、いろいろな現象の辻褄が合うような気がします。
枝が出っ張るとき、その魂は当然、大きな魂の一部を使用しているため、その一部の記憶を含んでいます。
その記憶にアクセスできた人は、過去生を思い出したことになります。
その人個人にとっては、輪廻転生したように思えますが、それはたまたま、ある一部の記憶にアクセスできただけにすぎません。
人が死んで、大きな魂に吸収されれば、その人個人の記憶も大きな魂に飲み込まれて個人が消えてなくなるように見えます。
しかし、もともと大きな魂が一つあるだけで、個人の存在とは、自分が居るという思い込みや錯覚に過ぎないのです。

「悟る」とは、何らかの方法で、大きな魂へのアクセスを得ることです。
現代の「悟ったと自称する人」は、「自分は居ない」と口をそろえて言います。
この場合の「自分」とは、突き出た枝のことです。
突き出た枝（自分）は、大きな魂の一部に過ぎない、ということを、「自分は居ない」と表現するのです。

イエスにしろ、仏陀にしろ、万人に対する深い慈愛にあふれています。
すべての人、あらゆる生命が、一つの大きな魂と同一存在であることを悟れば、自分＝すべての生命、すべての生命＝自分、であるため、「自分を愛すること」＝「万人を愛すること」、であるわけです。
別に無理して「万人を愛さなければならない」などと考えなくても、自然と慈愛にあふれてきて、「思わず万人を愛してしまう」のが当然なのです。

以上、私が勝手に、辻褄が合うと思いこんでいる内容ですが、いかがでしょうか？
仏教という、２６００年前の常識の上に成り立った表現を、現代の常識で理解するのは非常に困難な作業であると思います。
仏教も現代のスピリチュアルも、全く同じ現象を、それぞれの時代のそれぞれの視点で表現しているだけのような気がします。
私自身は霊感など全くありませんが、身近にとんでもない霊感のある人がいたため、五感以外の第六感がこの世に実在するということを、信じざるを得なくなりました。
そして第六感の存在を踏まえて、宗教を盲信するのではなく、自分にとって辻褄が合っていると思える内容を、私は信じています。
ちなみに、私は、「宗教団体」が大嫌いです。

お礼

回答ありがとうございます。
魂とは大きな塊がひとつだけあって自分たちはその枝の１つに過ぎないというのは興味深い考えですね。
仏教の輪廻転生では同時期に生きている他の人は他人ですが、魂が大きな塊と考えると他人も自分もその塊の一部ということで親近感が湧きますね。