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ニヒリズムについて考察する
noname#221368の回答
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お久しぶりです。正月休みは山にこもってのスキー三昧で（酒屋ない，テレビ写らない，インターネット来ていない，帰りのバスもない(^^；)）、やっと下界に戻って来ました。 ［再考：神は死んだか？］の#1さんほどではないですが、ニーチェの言説にはやはり、歴史的文脈は無視できないと思います。 中世ヨーロッパの思想および神学においてギリシャ哲学は、無視しえないまた、無意識の土台になっていたという事実は賛成してもらえると思うのですが、その一つがイデア論です。 極端に言えば、超歴史的で超地理的な普遍的真理なり真実を最初から想定していた、という事になると思います。この伝統の中には純粋理性を唱えたカントもいます。そして人間は、イデアそのものは見られないが、その歪んだ像「仮象」を見る事はできると・・・。 これは結局、全面的な素朴実在論で、実際には観念論と紙一重だと思えます。思考したり感じたりするものは全て、現実にどこかに存在するのだと。それは別世界かも知れないが。 どこかで書きましたがニーチェは、典型的な西欧的理念型モデルのタイプです（注：西欧的理念型モデルはウェーバーの理論にはありません）。しかし個人的な理由から、それを超克しようとしました。精神は中世的なままで。 （神が定めたような）絶対的な真実や真理は、確かにあなたの言うように、知りえるか知りえないかさえわからない事です。ニーチェはそこで、そんなものは無い！、と判断したのだと思います。それはイデア論の否定です。これはニーチェの判断です（神は死んだ）。 その結果を、ニーチェは中世そのものの言葉で語り出します。 ＞ 2.すべてが無価値・偽り・仮象ということを前向きに考える生き方。つまり、自ら積極的に「仮象」を生み出し、一瞬一瞬を一所懸命生きるという態度（強さのニヒリズム、積極的・能動的ニヒリズム）。 上記の趣旨は、（仮象という言葉を使っていますが）雑多な現象の集積である現実世界を体系づけるという意味において、私は創造主であると読めないでしょうか？。これは超人と言うにふさわしいものだと思いますが、そのような行動が可能な根拠は、神が死んだからです。カントも似たような事を言いましたが、先験的理性形式は、神が与えたものでした。この差は大きいと思います。 上記のような言説は、論理的分析では矛盾していたり無意味かも知れませんが、歴史的文脈を考慮すると「とても気持ちが良くわかる」一文にならないですか？。ニーチェは中世の言葉しか使えなかったんですよ、きっと・・・。 一方ウェーバーは、明らかに中世的貴族主義的残照を受け継いだ人で、二人とも当時ヨーロッパ最後進国であったドイツに前後して現れた人達です。ウェーバーの言説にも、歴史的文脈を無視して言葉だけ取り出すと、現在では危険思想につながるものは多々あります。学問価値自由論などは、その典型です。 二人とも当時ヨーロッパ最後進国であったドイツにおいて、「近代人の理想を一つを中世の言葉で」語ろうと努力したのではないのかな？、と自分は思っています。ニーチェは、ウェーバーの言う「認識の木の実を食べてしまった」一人であった、と自分は思います。 全く対照的な二人ですが、そこに時代を感じます。
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～～～～～～～～～～～～～～ 解説[編集] この言葉が公刊された著書に初めて出てくるのは『ツァラトゥストラはこう語った』第2部「自己超克」の章である [2]。 そこでニーチェは、「賢者」たちが全ての物事を思考可能なものにしようとする「真理への意志」の正体が、一切を精神に服従させようとする「力への意志」であると批判している[3]。すなわち、力への意志はルサンチマンと当初密接な関係があり、否定的なものとして記されていた。しかしやがてニーチェは力への意志を肯定的な概念としてとらえ直す。あえて積極的にニヒリズムを肯定し、ニヒリズムを克服することが力への意志となり得るのである。 力への意志 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8A%9B%E3%81%B8%E3%81%AE%E6%84%8F%E5%BF%97 ～～～～～～～～～～～～～～～ ニーチェの話題をするとなぜか わけのわからない人が出てくるので話題にしたくないのですが、 真理への意志というか力への意志について 質問してみます。 力への意志をニーチェはツァラトゥストラを書いていた頃は批判していたのでしょうか？ すると、ツァラトゥストラの思想は力への意志とは異なりますか？ ところが、ニーチェは後で、力への意志を肯定するような考えになるのでしょうか？ それはどうしてですか？
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ニーチェはスイスの保養地、シルスマーリアの近郊の山々を散策している時、突然、人類と地上を遥か超える３０００フィート！と叫んで「永遠回帰の思想」を懐胎した、と、「悦ばしき知識」の中で言っています。 「永遠回帰の思想」はニーチェにとって、キリスト教の「福音」に代わる、新しい「福音」でした。 どういう意味で、それが「福音」なのかといえば、古代ギリシャ以来の哲学と形而上学に代わって、自分の「力への意志」が、これからの哲学でなければならない、と言ったものでした。 ニーチェは言っています、存在に対して生成の優位を唱えること、それが「力への意志」であると。 存在に対して生成の優位を唱えることは、アリストテレスの目的論と、キリスト教の終末論に対して、古代ギリシャの円環的な時間の考えを対抗させること。 直線的な時間の考えに対して、円環的な時間の考えを対抗させること。 時間が直線的と言ったのは、キリスト教とその終末論です。 最後の審判に向かって、時間は直線的に進行する、という。 アリストテレスの目的論も、有機体をモデルに、歴史には、その目的がある、という。 ニーチェは、このアリストテレスとキリスト教の「目的論」を否定するために「永遠回帰」の思想を唱えました。 すでに、ニーチェの前のショーペンハウワーは、世界の根源は「生きんとする意志」で、「生きんとする意志」は目的を持たない、盲目である、と言っていました。 だから人間が救われるためには、この「生きんとする意志」を否定しなければならない、と言っていました。 ニーチェはショーペンハウワーの思想を受け継ぎましたが、ショーペンハウワーとは違い、逆に意志を肯定すべきだと言いました。 それはこれまでの、最高価値であったキリスト教の価値観、人類は終末に向かって、最後の審判で人々が天国に迎えられるために、人生は意味のあるものでなければならないと言ったことへの否定でもありました。 ニーチェはそのようなキリスト教の価値観を「ニヒリズム」と言って、断罪します。 それは存在を優位に考える思想であり、それは「ニヒリズム」である、と。 （この場合「ニヒリズム」とは日本で「虚無主義」と訳しているのとは逆の「存在主義」という意味で） ニーチェはキリスト教のみならず、古代ギリシャ以来の哲学と形而上学は「ニヒリズム」であり、西洋の哲学の歴史は「ニヒリズムの歴史」であり、キリスト教は「ニヒリズムの宗教」と言って断罪します。 彼らは、存在だけを論じ、無を無視してきた、それが西洋の哲学の歴史であり、キリスト教なのだ、と。 この「存在を無視する」というのが「ニヒリズム」です。 事実、西欧世界に仏教の「無の思想」が知られたのは、19世紀の半ばでした。 それを知って西欧の人々はびっくりし、そして畏怖しました。 「なんと、東洋には無を唱える宗教がある！」というわけです。 ニーチェは「神は死んだ」と宣言しましたが、それは文字通り、神、すなわち超越的な存在がいなくなったということと同時に、西欧の哲学と形而上学の歴史が終わったことを宣言するものでした。 天に超越的な存在としての神があり、地上に私たちの世界がある、そして天の世界こそ、ホンモノの世界であり、地上の世界はニセモノの世界とキリスト教は言ってきましたが、その「二元論」、有と無の対立を否定し、生成の世界を対抗させなければならない、とニーチェは言います。 ニーチェの「同一物の永遠回帰」を、無が回帰する、無意味が繰り返す、と解釈する人がいますが、それは誤解です。 「存在に対して生成へ！」を唱えるものです。 直線的な時間に、円環的な時間を対置することです。 直線的な時間はキリスト教の終末論と、アリストテレスの目的論につながり、歴史の「進歩発展」につながりますが、ニーチェの円環的な時間は生成ですから、目的を持ちません。 そして「力への意志」は目的を持たず、その強化と増大を目的とします。 目的よりも「力へ！」です。 それこそが、ニーチェにとって、「永遠回帰」の思想が、新しい「福音」であるゆえんです。 どうですか？
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《神は死んだ》。 ゆえに 人びとは《不幸なる意識》の中へ移り住む。 このニヒルな世界は しかしながら 永劫の過去から未来永劫にまでつねにありつづけているのだ。 いかなる神が死んでいかなる不幸の意識がやって来ようとも つねにこれをそのつど迎え撃つ積極的なニヒリズムこそが 悦ばしき知恵であって 《哄笑》の世界である。 友よ と超人がさけぶ。 このお医者さんごっこの行方やいかに？ あるいはむしろ その根っ子はどこに？ 神にいて欲しいとねだっている。だけではないのか？ おままごとの神に。
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真理は価値、論理は記号（操作）、道理は事実（自然）に属すると私は考えていますが、この中で最も大切なものはどれでしょうか。 一般的には真理が重要とされていますが、現象の背後に本質（真理とか実在）は無いと思います（「真理とは、それがなくてはある種の生物が生きていけないような、一種の誤謬である」ニーチェ）。真理は、実在や論理といった記号世界（それぞれの人の心と呼んでいいでしょう）の最大公約数にすぎないのではないでしょうか。 私は「真理より道理、実在より現象」と思うのですが、皆様、いかがでしょうか。
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- 再考： 《神は死んだ》か？
○ 神（宇宙なる非経験の場：マクロコスモス）および信仰（わが心なる非思考の庭：ミクロコスモス）ならびに〔信仰の偽造物たる〕宗教にかんする一般理論 第十章 《神は死んだ》のか ▲ （ヰキぺ：神は死んだ） ～～～～～～～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E3%81%AF%E6%AD%BB%E3%82%93%E3%81%A0 （あ） 神は死んだ（かみはしんだ、独:Gott ist tot, 英:God is dead）は、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの言葉として、ニヒリズムを表す言葉として広く引用される言葉である。 （い） ニーチェは、キリスト教的な神や価値観が、プラトン的な形而上学的真実在、超越的な彼岸世界への信仰が消滅して、現実の生・世界が無価値・無意味になり、ヨーロッパが歴史的に危機状況にあることを、神は死んだ（も同然だ）ということばで表した。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ 問い‐１． 《ニヒリズム》とは どういう思想ですか？ （う） こう問うわけは 虚無志向というのは あくまで往復の道があって 当初はその虚無の国行きだけの片道だと思っていたとしても けっきょくには 復路もあるとなるはずではないか。だから いったいそれとして言わば独立した思想があり得ますか？ という問いです。 問い‐２． 《神》は 果たして《死ぬ》ものか？ つまりいつか・どこかで《生まれた》ものか？ きわめておかしな表現であると考えられるのだが どうか？ （え） 《価値観が消滅する》という意味で《死ぬ》と使っても むろんおかしくはありませんが。 問い‐３． この場合に《現実の生・世界が無価値・無意味になり》というのも おかしな表現（思惟）ではないか？ （お） なぜなら もしそれがほんとうだとしたら 《キリスト教的な神や価値観が〔無いところでは あるいは〕、プラトン的な形而上学的真実在、超越的な彼岸世界への信仰》が無かった土地とそこに暮らす人びとにとっては もともと昔から《現実の生・世界が無価値・無意味》であったとまわり回って言っていることになる。のではないか？ そんなバカな話があるのでしょうか？ 問い‐４． ▲ （い） ・・・ヨーロッパが歴史的に危機状況にあることを、神は死んだ（も同然だ）ということばで表した。 ☆ だからと言って 《超人・大地・大自然》を あらたな神のごとくに持ち出せばよいというものではない。はずだ。どうか？
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- 《永劫回帰》なる阿呆な考えについて
徹底的に批判しきっておきたいと考えます。 ニーチェの亡霊をもほうむっておきたい。 すでに 批判がなされています。ところが 次のヰキぺの記事においても どこかまだ その《永劫回帰》なる考えにしても なんらかの思想性があるかに思われるというような評価さえが残っている。 質問者は 次のくだりをめぐって 批判を明らかな結論が得られるようにおこない切りたい。 ご見解をお寄せください。 ▲ （ヰキぺ：永劫回帰） ～～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B0%B8%E5%8A%AB%E5%9B%9E%E5%B8%B0 § ３ 永劫回帰批判 ・・・ （ a ） 永劫回帰は科学的に確定される現象や政治思想としてではなく、あくまでも実存主義の構えの柱の一つであり、個人の心的現象内によって発生しうるものなのかもしれない。 （ b ） ニーチェは、個人幻想の枠内ならば、人間は因果律も時間軸も超えられることを叫び、個人幻想の絶対的自由を主張したかったとも解釈しうる。これについて、永井均は永劫回帰は思想と言うよりも、ある日突然ニーチェを襲った体験である点を強調している。 （ c ） 永井均はニーチェ哲学とは徹底した「問い」であると指摘している。確かにニーチェ哲学は狂気をはらんでいるが、それは無知や短絡的思考からくる狂気ではない。一般人なら適当なところでやめてしまう疑問を問い続けた結果であり、哲学的思索を徹底したがゆえに発生する狂気なのである。 ～～～～～～～～～～～～ （あ） 次の命題は 意味がない。 ▲ （ b ） 個人幻想の枠内ならば、人間は因果律も時間軸も超えられることを叫び つまり 《人間は いかようにもその想像力の翼をはばたかせて自由に空想を成しうる》と一般論を言っているに過ぎない。ゆえ。 （い） つまりそれを ▲ （ b ） 個人幻想の絶対的自由を主張したかったとも解釈しうる。 と解釈するのは ばかばかしい。想像力の自由さ・ゆたかさは 特に主張をするものではない。 （う） これをもって ▲ （ a ） 実存主義の構えの柱の一つであり という気が知れない。想像力があれば 《実存主義の構えの柱の一つ》になれるのか？ ならすべての人が 実存主義者だ。 （え） ▲ （ a ） 科学的に確定される現象や政治思想としてではなく、・・・個人の心的現象内によって発生しうるものなのかもしれない。 ☆ 《心的現象として発生したもの》なら 思想だというのだろうか？ 何らかの気持ちをいだいたという心的現象が そのまま《実存主義の構えの柱》になれるのか？ ちゃんちゃらおかしい。 （お） ▲ （ c ） ニーチェ哲学は狂気をはらんでいるが、それは無知や短絡的思考からくる狂気ではない。一般人なら適当なところでやめてしまう疑問を問い続けた結果であり、哲学的思索を徹底したがゆえに発生する狂気なのである。 ☆ ここには このように《発生する狂気》が 何らかの思想的な意義を持つと言わんばかりである。んなばかな！ ▲ 一般人なら適当なところでやめてしまう疑問 ☆ というのは 無意味と知ったからやめるのではないだろうか？ （か） すなわち 永劫回帰については 次の説明がある。 ▲ （同上ヰキぺ） ～～～～～～ § １ 概要 （ d ） 「時間は無限であり、物質は有限である」という前提に立ち、無限の時間の中で有限の物質を組み合わせたものが世界であるならば、現在の世界が過去に存在し、あるいは将来も再度全く同じ組み合わせから構成される可能性について示唆している。 ニーチェにおいて、この世界の円環的構造は、たんに存在論的なものにとどまらず、自由意志の問題と結びつけられる。 ～～～～～～～～～～～～ このどこが 《ニーチェ哲学》というように《哲学》なのか？ どこが 《哲学的思索》なのか？ （き） ▲ 「時間は無限であり、物質は有限である」という前提に立ち ☆ この前提がおかしい。のではないか？ なんで時間が無限なのか？ （く） ▲ 現在の世界が過去に存在し、あるいは将来も再度全く同じ組み合わせから構成される可能性について示唆している。 ☆ という内容についての次の説明が どういう考えから出て来たものか 解明していただきたい。 ▲ ～～～～～～～～～～～ § １ 概要 永劫回帰は生への強い肯定の思想であると同時に、「一回性の連続」という概念を念頭に置かねばならない。つまり、転生思想のように前世→現世→来世と‘生まれ変わる’ものでは決して無く、人生とはカセットテープのように仮に生まれ変わったとしても‘その年その時その瞬間まで、まったく同じで再び繰り返す’というものである。 仮に2006年、あなたはブルーの服を着て、白いズボンを履いて14：45に目黒駅前の明治学院行きバス停でタバコを一服していたとしよう。命尽きて生まれ変わっていたとしても、2006年、あなたはブルーの服を着て、白いズボンを履いて14：45に目黒駅前の明治学院行きバス停でタバコを一服している。リセットしてカセットテープを巻き戻しただけの状態になる。 これが「一回性の連続」である。それを永遠に繰り返す。 故に、己の人生に「否」（いな）と言わず、「然り」（しかり）と言う為、強い人生への肯定が必要なのである。 ツァラトストラは自ら育てた闇に食われて死して逝く幻影を見る。最高へは常に最深から。超人は神々の黄昏に力強く現れる。闇を知り、闇を破し、死してなお生への強い「然り」を繰り返す。今、ここにある瞬間の己に強く頷く態度、それこそが超人への道であり、永劫回帰の根幹である。 ～～～～～～～～～～～～～ ☆ この哲学の貧困について その由来が知りたいと思いますので ご見解をのべておしえてください。 その内容こそが ニヒルではないか？
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ニーチェのwikiに記載されてあった、この文章にとても感動しました。このほかに感動する哲学の文章はありますか？ 「人間は、合理的な基礎を持つ普遍的な価値を手に入れることができない、流転する価値、生存の前提となる価値を、承認し続けなければならない悲劇的な存在（喜劇的な存在でもある）であるとするのである。だが一方で、そういった悲劇的認識に達することは、既存の価値から離れ自由なる精神を獲得したことであるとする。」 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%95%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%83%89%E...より引用。
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- 釈迦の無我の悟りは不完全であり幻想だ。
ひとり言のような作文だよ。 文章の推敲のための助けとして回答してくれても良いし哲学可能ならその方がいい。 社会性が、すなわち人の行いが、善の資質を備える事の表れだと言う前提から始めるよ。 文明とは農耕の事なんだそうな。 農耕とはすなわち、自らが生きるために他の生命を育む事である。 このように自らが生きるために、他者をも生かすことにつながっているのが、人間同士の共生として社会生活だ。 生かすから生かされるのが利他であり、生きるから生かすのが利己だ。 見解は人の主観によってさまざまな解釈があるが、所詮同じ事だ。 人を生かす事とは、人に親切にしたりして良くしてあげる事であり、生きる事がすなわちそのような行いである以上、それは善性の発露だ。 屍をさらしてさまよう人は生きているとは分類しない。 そうでなくて、人が生きていて、今後も生きようとするなら、善性に基づいて他者と共に生きようとするのが必然である。 ここで、生きている事は偽りなく善であり、その善のみで生きるのが、悪を知らない私のような生き仏さんだ。 禅宗などの無我の理想的解釈によると、真理とは主観内からは推し量られない事になっているので、無我になる事でそれが可能だとしている。 その例え話上の無我論で論理的に、偏見を捨てれば世界が見渡せると言う事になっている。 私はその真理に、真理の立場では悪は存在しないとか何とか言って一時期流行したがそれはともかく、重要なのは、そのような真理の見地は実際には無我の正反対で確固とした我が確立した「天上天下唯我独尊」であって開ける見地だ。 我は存在する事が動かし難い。 無我の伝承上の理想論そのままであるからこそ、そこには「我」そのものである幸福を実感する私がいる。 そんな私の弥勒菩薩ブリはともかく、釈迦はその説話で悪をたびたび批判している。 当時の無我論でも逆説的表現とは言えそれを実感可能な境地であったならば、真理に悪は存在しないため、釈迦は悪を見なかったはずだ。 したがって非常に胡散臭い。 さらに生きる事が善性の発露である人間の社会生活は、全てが幸福であり、釈迦の言った全てが苦の世界観は偽りだ。 そうすると、無我論は何だったのか、私には明白な解釈が出来ないので考えあぐねています。 くだらない錯誤である事はおおむね間違いないのですが、猿にでも判る明白な解釈をしないと商売になりません。 ですので、サル踊りしてください。 私は自説を商売にするつもりがあって、猿でも悟れる無の境地を一冊の本にでもしようかと本気で考えています。
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お礼
しばらくぶりですね。ご回答をありがとうございます。 歴史的な時代背景を捉えると 植民地をつくることは黙認されており 売春は合法的であった。というような議論とは ちと違うでしょうか。 ★ 歴史的文脈 ☆ ですね。 ご主旨は けっきょく次のように受け取りました。そこにこちらからの批判点もふくまれています。すなわち重要ですので長く引用しますが： ★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ それはイデア論の否定です。これはニーチェの判断です（神は死んだ）。 その結果を、ニーチェは中世そのものの言葉で語り出します。 ＞ 2.すべてが無価値・偽り・仮象ということを前向きに 考える生き方。つまり、自ら積極的に「仮象」を生み出し、 一瞬一瞬を一所懸命生きるという態度（強さのニヒリズム、 積極的・能動的ニヒリズム）。 上記の趣旨は、（仮象という言葉を使っていますが）雑多な現象の集積である現実世界を体系づけるという意味において、私は創造主であると読めないでしょうか？。これは超人と言うにふさわしいものだと思いますが、そのような行動が可能な根拠は、神が死んだからです。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ もしこういう・みづからの意図をも伴なう世界観をニーチェは提出したのだとすれば それに対しては次のように問い返して 批判を差し出すことが出来ると思います。すなわち ○ ぢゃあ 神をふたたび復活させればいいぢゃん。 これです。なぜなら 《私は創造主であると読め》るのなら そうなります。まったくはっきりしています。 要らぬ二番煎じを提出しただけではないでしょうか。 あぁ ★ 上記のような言説は、論理的分析では矛盾していたり無意味かも知れませんが ☆ とことわり書きがありました。 ちなみにもしニーチェに同情するなら わたしなら あまりにもクリスチアニズムのオシエを中心とするナラワシ（エートス）が 堅苦しく まるで世の中は自由が成っていない こんなんでは 人びとは息苦しくてどうしようもない状態にある。これを一点突破するにはうんぬんと考えて 神は死んだと言うなり 超人を考えつくなりしたのではないか。とは思います。 つっぱねたカッコウのままにて。