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ゴータマ・ブッダのなぜ阿呆であるか？
NemurinekoNyaの回答
- NemurinekoNya
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＃No.１６の補足です。 ベックの仏教に、十二支縁起とプラクリティ展開の関係についての記述がありましたので、 紹介します。 「仏教では、無明すなわち錯誤は、ふつう、苦悩説の四つの尊い真理についての無知であると説明される。仏教とは違うが、サーンキャの考え方では、展開の系列が質料の凝固する過程であると見る。そして、その個々の支分を組成するものは、超感性的で微細と考えられているにせよ、やはり質料であるとみなされる。仏教の無明は、サーンキャでいう超感性的な根本質料（プラクリティ）にあたる。それは、サーンキャとヴェーダーンタとを融和させる方面において、宇宙的迷妄と同一視される。このような考え方は、仏教からは遠ざけられるべきであるが、仏教の縁起説の中で無明は超個人的な、したがって宇宙的な性質を帯びなければならないことになる。その理由は簡単である。もし仏教がおよそ個人性を認めるとすれば、それは第四の支分すなわち名色にいたってはじめて到達されるものだからである。それに先行するものはまだ個人性の圏外である。… 行の次に生起するものは識である。これはすでに意識されているが、まだ超個性的な霊的存在である。前に述べたように、サーンキャでいう宇宙的な覚（ブッディ）に対応する。仏教の場合とは異なり、サーンキャにおいては、この覚は質料のもっとも微細な発展形態、すなわち質料の最初の展開であると見なされている。つぎにその識から、個性の仮象と陰影〔名色〕とが展開し...」 （ベック著 仏教（下） 岩波文庫 122～124頁からの抜粋） （○○）の部分は、原文にはなく、分かりやすくするために、追加しました。 百年近い前の本なので、ベックのこの考え方の妥当性がどの程度のものなのか分かりませんが、 参考にはなるのではないでしょうか。
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§１． 《無明》をすべてのものごとの下敷きにした。 （１） その無明（＝煩悩＝渇愛＝無知）を みづからのトレードマークなるブッダとは 別の世界だとした。自分はシガラミから足を洗っているというわけである。 （２） あるいはつまり 世の中のものごとをすべて《苦》に還元する見方を――ブッダであるからこそそのように見るのだという言い方で――打ち出した。 （３） なぜ人びとは このイカサマにやられてしまったのか？ 《人間の根本的生存欲》としての無明およびそれから自由になれないことの苦 これを押し出されて人びとは そのペテンについて行くまでに どうしてあたまがイカレてしまったのか？ §２． ブラフマニズムにおけるアートマンに対して 《アン‐アートマン》（アン‐は 語源として アン‐インストールのアン‐と同じ）と言って否定したが これの意味があいまいであり あいまいなままに終えてしまった。 （４） 好意的に解釈することはできる。ブラフマン神との一体性としてのアートマンつまり梵我一如を否定し 言わば《無梵無我一如》としてのけっきょく信仰を言ったのだとすれば それは 《無い神（無梵））》を信じる《非思考の庭》のことである。 （５） あるいはまた アートマンを他に拠らずみづからにのみ拠って存在する霊なる実体と捉えてこれを否定し アン‐アートマン（無我）と言ったとすれば これは――やはり前項の無神論に通じるとともに―― けっきょくのところモノゴトはみなその《実体》がないととなえた。すなわち 色即是空としての《空》観である。 （６） ところが §１の《無明》観がブッダでない人間（凡夫）には一生にも二生にもあてはまるというのであれば （４）の信仰は持ち得ないと見たし （５）の空観も きわめてあいまいであり あいまいのままに終わった。 （７） 空観についての誤解は 色即是空としてこの経験世界は 何一つ確かなものはないと見たそのあと 反転して空即是色というように それでも世界は仮象としては現象しているのだという見方を伴なわなくなっているそのことだ。 （８） だから 人びとは《煩悩を消す・無くす》とか《私利私欲を離れ 無私になるのだよ》だとか 《ただの精神論》に片向き そこにブディズム研究という《観念の大伽藍》をきづいて来ている。 §３． けれども 称号＝商号なる《ブッダ》にけっきょく中身がなかった。 （９） 観念の大伽藍が築かれて行くのと 玉ねぎの皮むきが延々とつづけられるのとは 同じひとつのコトである。 【Q:ゴータマ・ブッダは何をさとったのでしょう】 http://okwave.jp/qa/q8314264.html （１０） 《無明》が下敷きになっているからには ものごとを善（広義のプラス）と悪とに分けて おおきくは善因善果か悪因悪果かのどちらか一本線でのみ 人びとの歴史的ないとなみを捉えることしか出来ない。 （１１） そういう解釈をこそみちびいた。無明の一元論（または 明知との二元論）ゆえ。または 世界の《苦》視ゆえ。 【Q:《因果の道理》は 道理ではない。】 http://okwave.jp/qa/q8329251.html （１１） 無明・煩悩が インチキなのである。だから われわれの意志行為は つねに こうである。 ○ われらが因果論： 人間因（善悪・仏性煩悩をふくむ）⇒ 人間果（善と悪をふくむ） ここに無明をも《わたし》が 活用するのだ。善用するにまで到れば 鬼に金棒 孫悟空に如意棒である。 （１２） あるいは それとも 【Q:われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないか】 http://okwave.jp/qa/q7526932.html
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次のくだりについて ゴータマの言おうとすることは何か？ これを問います。 ▼ （ゴータマ アーナンダを責める） ～～～～～～～～～～～～ 〔第三章 四七〕 ・・・ アーナンダよ。わたし（＝ゴータマ）はいま・・・お前に言った、 『・・・ アーナンダよ。いかなる人であろうとも 四つの不思議な霊力（四神足）を修し 大いに修し （軛を結びつけた）車のように修し 家の礎のようにしっかりと堅固にし 実行し 完全に積み重ね みごとになしとげた人は もしも望むならば 寿命のある限りこの世に留まるであろうし あるいはそれよりも長いあいだでも留まることができるであろう』と。 アーナンダよ。修行完成者がこのようにあらわにほのめかされ あらわに明示されたけれども お前は洞察することができなくて 『尊師はどうか寿命のある限りこの世に留まってください。幸いな方（＝ブッダ）は寿命のある限りこの世に留まってください。 ――多くの人々の利益のために 多くの人々の幸福のために 世間の人々を憐れむために 神々と人々との利益のために 幸福のために』といって修行完成者（＝ブッダ）に懇請しなかった。 アーナンダよ。もしもお前が修行完成者に懇請したならば 修行完成者はお前の二度にわたる（懇請の）ことばを退けたかもしれないが しかし三度まで言ったならばそれを承認したであろう。 それだから アーナンダよ これはお前の罪である。これはお前の過失である。 （中村元訳：『ブッダ最後の旅――大パリニッバーナ経――』1980 第三章[四七] pp.92-93 ） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ すなわち アーナンダがゴータマに対して 長寿を懇請しなかったことは 《過失であり罪である》という判断は 成り立つか？ どうお考えになりますか。 アーナンダは このように咎められてそのあとただちに長寿を懇請しているのですが 《いまはお止めなさい。修行完成者には懇請してはいけない。いまは修行完成者に懇請すべき時ではない》と答え返されているようです。 そうしてこのような押し問答が何度にもわたって繰り返されつつ そのおしまいのところでは 《これは お前の罪である。お前の過失である》と告げられています。 いったい何のことなのでしょう？ 割り合い好意的な解釈をしているひとつの見解をリンクさせておきます。 ○ アーナンダ http://hannyashingyo.web.fc2.com/arekore/ananda.html
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次のような議論をめぐって ことの実態を明らかにしていただきたい。こういう問いです。 ▲（ヰキぺ：仏陀） ～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E9%99%80 § 仏陀の範囲 （ a ） 一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり、 （ b ） ヴェーダの宗教のアートマンのように、どんな存在にも内在する真我を「ブッダ」と呼んだり、「仏性」とよんだりする。 （ c ） 場合によれば宇宙の根本原理であるブラフマンもブッダの概念に含まれることもある。 ▲（ヰキぺ：過去七仏） ～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%81%8E%E5%8E%BB%E4%B8%83%E4%BB%8F § 概要 （ d ） 仏教では過去未来現在の三世に渡ってそれぞれ千人ずつ仏が出現すると説かれているが、前三仏は過去荘厳劫の千仏のうち最後の三仏、後四仏は現在賢劫の千仏のうち最初の四仏といわれる。 過去七仏（かこしちぶつ）とは釈迦仏までに（釈迦を含めて）登場した7人の仏陀をいう。 ～～～～～～～～～～ 問いです。 【Q‐１】 （ d ）のゴータマ・ブッダのほかに過去六人のブッダがいたということは 何を言おうとしているか？ （１） ひょっとしてゴータマのさとりは 師匠が無く証明のしようが無いことゆえ そのような単なる修辞学的言辞によって論証のしようのない根拠を示しただけのことか？ （２） 過去七人のブッダたちのあいだで その《さとり》に程度の差はあるのか？ （ a ）のゴータマの境地は 相対性の世界にしたがうか？ （３） ブッダに聞いてみないと分からないという逃げ道（理屈）が用意されているということなのか？ 【Q‐２】 唯我独尊と言うなら 《ひとり満ち足りているもの》であるはずだ。ならば・・・ （４） ならば （ c ）の《宇宙の根本原理であるブラフマンも ブッダの概念に含まれることもある》だけではなく まったく同じダルマであると言わなくては 不合理ではないか？ （５） ならば そのブラフマン（梵）のみならず （ b ）のわれわれ人間なる存在における《アートマン（我）》も――けっきょく 梵我一如というごとく―― ひとしいと言わねばウソではないか？ （６） ただし 確かにその《ブラフマン＝アートマン》のことを 《無い神》と呼んでも――それは経験存在たるわれわれにはついぞ分からない《ひとり満ち足りている何ものか》であるからには―― 同じことであるから ブッダのさとりはそういう無神論〔なる信仰〕だと弁明することは出来る。そういう理解でよいか？ けれども 【Q‐3】 （ a ） 《一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり》という見方がただしいのなら その《ブッダなるさとり》には レベルの差がつねにあると見るべきなのか？ （７） けれども もしそうなら余計に 《われわれ一人ひとりが それぞれブッダである》と言えるのであり それだけではなく すでに初めにそう言っていなくては 話は始まらないのではないか？ （８） とは言うものの もしさとりのすべてが 相対性の世界に従うのであるなら 何をもって《自灯明》なり《法灯明》なりと そのオシエは言うのか？ つまりは やはり それら両者をそれぞれ《アートマン》なりおよび《ブラフマン》なりと同一だと言っていなくては 話はまとまりがつかないのではないか？ （９） ブッダは ダルマが絶対だと――想定して――言わないことには 千年二千年とつづくただの《おさとりごっこ》に過ぎないのではないか？ （ここでは 《想定して》が ミソだと考えられるがどうか）。 （１０） 人びとは われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないか？
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ブッダの独自性は何でしょう？ そのむかしアブラハムという人に《信じる》という非思考の場が芽生えました。 神とわたしとの関係がその信じるままであるならば――という意味は 非思考のはたらきとして記憶能力において精神および身体の秩序がととのっているならばということですが そうであるならば―― とうぜんのごとくひとはやわらがしめられている。こころはやすらかである。ひとと仲良くやっていく。 と知りました。 このことは 古代インドでは神をブラフマン（梵）と呼び《わたし》をアートマン（我）と捉えて その両者の一体（つまり 梵我一如）という思想に表わしました。 あるいは同じく神を プラトンでしたかは 世界霊魂（プシュケー・コスムー）と呼びました。ローマ人たちは アニマ・ムンディと訳し換えて使っています。その後ドイツ人らは 同じくヱ゛ルト・ゼーレと言ったりしていました。 ところで ゴータマ・ブッダは 天の邪鬼よろしく 無我（アン‐アートマン）の説を唱えました。（諸法無我）。ほかのものに依存せずみづから成ってあるという存在を――つまり ブラフマニズム（バラモン教）の宇宙霊であるブラフマンのことを言っているのですが これを―― そんなものは無いと言いました。（もしくは 有るとも無いとも言わないと説明しました）。 ですから いわゆる仏性は――あたかも 宇宙霊のブラフマンが 《わたし》としてのアートマンに宿るというそのようなものとわれわれは捉えていると思うのですが その仏性は―― ブッダは説いていません。あくまで後世になって説かれたものです。 ただしそのブッダも あたかもみづからが宇宙霊となって 自分はブッダとして永遠に生き続けており 自由自在に好きなように歴史に即して人間となって現われるのだというようなことを言ったとされています。つまりそのように後世の人びとは 捉えるようになっています。 乱暴にひと言で言ってしまうなら ブッダは ブラフマニズムという思想の中で孫悟空のように飛び回り暴れまわっていたということではないでしょうか。 《成道》を得たブッダに おまえの悟りを人びとに伝えたまえとブラフマンが勧めた（梵天勧請）と自分（ブッダ）では言っていますが 果たして どれだけの独自性があったでしょうか？ （ないと思って言っているわけではないのですが 批判にまわりたいと思っていますし そのことに道理はあると考えています）。 もし仏性という普遍性の定理は別として言えば もはやブディズムは惰性としての仏教しかないのではないでしょうか？ 橋から落ちた犬に引導を渡すのは 哲学の役目だと考えます。
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- われわれは各々が ブッダであると何故言わないか
あらためて問います。 資料を検討しつつ 表題の問いに 最終的に行き着きます。 ▲（ヰキぺ：仏陀） ～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E9%99%80 § ２ 仏陀の範囲 （ a ） 一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり、 （ b ） ヴェーダの宗教のアートマンのように、どんな存在にも内在する真我を「ブッダ」と呼んだり、「仏性」とよんだりする。 （ c ） 場合によれば宇宙の根本原理であるブラフマンもブッダの概念に含まれることもある。 ▲（ヰキぺ：過去七仏） ～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%81%8E%E5%8E%BB%E4%B8%83%E4%BB%8F § １ 概要 （ d ） 仏教では過去未来現在の三世に渡ってそれぞれ千人ずつ仏が出現すると説かれているが、前三仏は過去荘厳劫の千仏のうち最後の三仏、後四仏は現在賢劫の千仏のうち最初の四仏といわれる。 過去七仏（かこしちぶつ）とは釈迦仏までに（釈迦を含めて）登場した7人の仏陀をいう。 ～～～～～～～～～～ 問いのかたちで考えてまいります。 【Q‐１】 （ d ）のゴータマ・ブッダのほかに過去六人のブッダがいたということは 何を言おうとしているか？ （１） ひょっとしてゴータマのさとりは 師匠が無く証明のしようが無いことゆえ そのような単なる修辞学的言辞によって論証のしようのない根拠を示しただけのことか？ （２） 過去七人のブッダたちのあいだで その《さとり》に程度の差はあるのか？ （ a ）のゴータマの境地は 相対性の世界にしたがうか？ （３） ブッダに聞いてみないと分からないという逃げ道（理屈）が用意されているということなのか？ 【Q‐２】 唯我独尊と言うなら 《ひとり満ち足りているもの》であるはずだ。ならば・・・ （４） ならば （ c ）の《宇宙の根本原理であるブラフマンも ブッダの概念に含まれることもある》だけではなく まったく同じダルマであると言わなくては 不合理ではないか？ （５） ならば そのブラフマン（梵）のみならず （ b ）のわれわれ人間なる存在における《アートマン（霊我）》も――けっきょく 梵我一如というごとく―― ひとしいと言わねばウソではないか？ （６） ただし 確かにその《ブラフマン＝アートマン》のことを 《有る神》と呼んでもまた《無い神》と呼んでも――それは経験存在たるわれわれにはついぞ分からない《ひとり満ち足りているナゾの何ものか》であるからには―― 同じことであるから ブッダのさとりはそういう無神論〔なる信仰〕だと弁明することは出来る。そういう理解でよいか？ けれども 【Q‐3】 （ a ） 《一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり》という見方がただしいのなら その《ブッダなるさとり》には レベルの差がつねにあると見るべきなのか？ （７） けれども もしそうなら――ただの程度問題なのだから――余計に 《われわれ一人ひとりが それぞれブッダである》と言えるのであり それも中途半端に触れたりするのではなく すでに初めに大前提としてそう言っていなくては 話は始まらないのではないか？ （８） しかもおそらくは 《非思考の庭》にあって そういう前提ないし想定の理論が成り立っているのであろうか。 つまり そのようなナゾとそしてナゾではなく認識しうる経験世界との――ヒラメキなどをとおしての――切り結びの問題か？ （９） ブッダということは ダルマが絶対だと――想定して――言わないことには 千年二千年とつづくただの《おさとりごっこ》に過ぎないのではないか？ （ここでは 《想定して》が ミソだと考えられるがどうか？）。 （１０） 人びとは われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないのか？ なぜゴータマの代化城なるマボロシから卒業しないのか？
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コーヒーブレイクになりますが 二件取り上げて論じ その是非を問います。 ▼ （スッタニパータ・中村 元訳） ～～～～～～ http://homepage3.nifty.com/hosai/dammapada-01/suttanipata-all-text.htm 【 第一 蛇の章 】 ＜１、蛇＞ 1 蛇の毒が(身体のすみずみに)ひろがるのを薬で制するように、怒りが起こったのを制する修行者(比丘)は、この世とかの世とをともに捨て去る。──蛇が脱皮して旧い皮を捨て去るようなものである。 2 池に生える蓮華を、水にもぐって折り取るように、すっかり愛欲を断ってしまった修行者は、この世とかの世とをともに捨て去る。 ──蛇が脱皮して旧い皮を捨て去るようなものである。 ・・・・ ～～～～～～～～～～～～～～～ （１） 勝手に捨て去ってくださいと言いたくなります。 （２） ほとんどすべては 先行していたブラフマニズムのオシエに対抗し――中で身分制に反対したことは 見上げたことですが――これを否定して 言わば駄々をこねた。に過ぎない。 （３） 主宰神ブラフマンあるいはその神の霊が ひとに生まれながらにそなわっているというその霊我なるアートマン これを否定しました。 いわく。アン-アートマン（無我・非我）と。 （４） ブラフマニズムの内容をアン‐インストールしようとしたわけです。 （５） 《この世》を望まず 《捨て去る》というのは 周知のように出家するというかたちです。自死をえらぶというわけではないようです。そのかわり 生活の糧は ほかの人びとの慈悲にすがっているということになっています。はたらくということをも捨て去ったわけです。 （６） 《かの世》を捨て去るというのは まづ例の身分制によって人びとの生活は その生まれの違いだけで よい暮らしが出来たりもすれば 悲惨な生活を送るしかない場合もあったりして そのように《思うようにならない》という《苦》を人生の前提に ゴータマ氏は 置いたようです。 （７） その結果として この《苦》から《解脱》することを 求めるべき・かつ実現すべき目標としたようで その意味は端的に言って もう低い身分の親の元には生まれて来ないという意味で《かの世を捨て去る》と表現したもののようです。 （８） すなわちこの世の《苦》からの解脱を得たあかつきには 悲惨な暮らしを余儀なくされる低い身分にはもう生まれて来ない。なぜなら われはこの世も かの世も ともに捨て去るのだからと。 （９） ものは言いよう。なのでしょうね。そもそも 輪廻転生などということは 遺伝子が同じ存在が過去にいたということがあり得ないからには ただのまやかしです。文学としての言葉のアヤであり そういうおとぎ話です。 （１０） そう言えばいいものを わざわざ徹底していやな人生を送らねばならない身分を嫌って もうおれは 輪廻転生することはない。生命のともしびが 風に吹き消されるかのように――この世も かの世も ともに捨て去ることによって―― 消えてゆくのだ。つまり ニルワーナに到るのだ。と屋上屋を重ねるようにして 説教したようです。 （１１） そりゃあ 何でも言えるわけです。ブラフマニズムのほうだってそうですが ゴータマ氏にしたって 生まれる前や死のあとのことなど 誰も知りませんから うまいことを言うのは言ったもん勝ちであるようなのです。 （１２） その証拠に この《この世も かの世も ともに捨て去る》といった言い回しをも ひとつの命題として捉え ああだこうだと いまだに《学問も研究も一般市民の探究も》絶えることがありません。 （１３） いったい世の中 どうなってるんでしょう？ * ▼ （スッタニパータ 839 ） ～～～～～～～～ 師は答えた、 「マーガンディヤよ。 【A】~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 『教義によって、学問によって、戒律や道徳によって清らかになることができる』とは、私は説かない。 『教義がなくても、学問がなくても、戒律や道徳を守らないでも、清らかになることができる』とも説かない。 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 【B】 それらを捨て去って、固執することなく、こだわることなく、平安であって、迷いの生存を願ってはならぬ。（これが内心の平安である。）」 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ （１４） これを批判しますが すなわち 次のように相い矛盾する発言をならべてみれば済むと考えます。 【A】 『教義によって・・・清らかになることができる』とは、私は説かない。 【B】 それ（教義）を捨て去って、・・・こだわることなく、・・・迷いの生存を願ってはならぬ。〔* という教義によって〕（これが内心の平安である。）〔* と説いた〕 （１５） もしこの【B】が 《教義や道徳》ではないと言い張って来た場合には 次のように応答しましょう。 【A】 『教義がなくても、・・・清らかになることができる』とも説かない。 【B】 それ（教義）を捨て去って、・・・こだわることなく、・・・迷いの生存を願ってはならぬ。〔* というふうに教義ではない発言によって〕（これが内心の平安である。）〔* と説いた〕 （１６） 《清らかになる》ことと《内心の平安という状態を得る》こととは別だと言って来た場合には・・・。
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- ブッダの性愛観は 間違っていませんか？
ひとまとまりとなった次の発言をめぐって問います。 ▲ （スッタニパータ§§８１４－８２３） ～～～～～～～～～～～～ 814 長老ティッサ・メッテーヤがいった、 ──きみよ。性の交わりに耽る者の破滅を話してください。あなたの 教えを聞いて、われらも遠ざかることを学びましょう。 815 師(ブッダ)は答えた、 ――メッテーヤよ、性の交わりに耽る者は教えを失い、邪まである。 これはかれのうちにある卑しいことがらである。 816 かっては独りで暮していたのに、のちに性の交わりに耽る人は、 車が道からはずれたようなものである。世の人々はかれを卑しい凡夫 と呼ぶ。 817 かってかれのもっていた名誉と名声とはすべて失われる。このこと を見て、性の交わりを断つことを学べ。 818 かれは諸々の(欲の)想いに囚われて、貧困者のように考えこむ。 このような人は、他人のとどろく名声を聞いて恥ぢいってしまう。 819 そうして他人に詰（なじ）られたときには刃（悪行）をつくり、 虚言に陥る。これがかれの大きな難所である。 820 独身をまもっていたときには一般に智者と認められていた人が、 ついで性の交わりに耽ったために、愚者のように悩まされている。 821 聖者はこの世で前後にこの患難のあることを知り、堅く独身をま もり、性の交わりに耽ってはならない。 822 (俗事から)離れることを学べ。これは諸々の聖者にとって最上のこ とがらである。(しかし)これだけで自分が最上の者だと考えてはなら ない。かれは安らぎに近づいているだけなのである。 823 聖者は諸々の欲望を顧みることなく、それを離れて行い、流れを 渡りおわっているので、諸々の欲望に束縛された生ける者どもはかれ を羨むのである。 と。 （中村元訳：ブッダのことば――スッタニパータ―― 第四 八つの詩句の章 七 ティッサ・メッテーヤ ） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 疑問点です。 １． 説くべき理論は 一般の人間関係についてであり 両性のニ角関係については その特定の対（つい）関係に入るときの対話（口説き）のあり方までである。 つまりその中身をまづ別にしてそれでも 要らぬことをブッダはここでしゃべっているのではありませんか？ ２． 断り書きです。ブッダの性愛観はその中身も間違っているように考えます。ただしそれは （１）の考えによれば 無記とすることが正解だと見ます。 つまり 回答の中で触れてもらってもかまいませんが そしてそれなりに応答するつもりでいますが そこに焦点を当てようとは思っていません。
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▼ （ヰキぺ：釈迦） ～～～～～～～～～～～～～～～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%88%E8%BF%A6 § 3 生涯 § 3.3 成道 そこで（* 難行苦行を要らぬこととして捨てたあと） 釈迦は、全く新たな独自の道を歩むこととする。 ナイランジャナー（nairaJjanaa、尼連禅河、にれんぜんが）で沐浴し、村娘スジャータの乳糜（牛乳で作ったかゆ）の布施を受け、気力の回復を図って、ガヤー村のピッパラ (pippala) の樹（後に菩提樹と言われる）の下で、「今、証りを得られなければ生きてこの座をたたない」という固い決意で観想に入った。 すると、釈迦の心を乱そうと悪魔たちが妨害に現れる。壮絶な戦闘が丸1日続いた末、釈迦はこれを退け大悟する。これを「成道」という。・・・ 7日目まで釈迦はそこに座わったまま動かずに悟りの楽しみを味わい、さらに縁起・十二因縁を悟った。 8日目に尼抱盧陀樹（ニグローダじゅ）の下に行き7日間、さらに羅闍耶多那樹（ラージャヤタナじゅ）の下で7日間、座って解脱の楽しみを味わった。 22日目になり再び尼抱盧陀樹の下に戻り、悟りの内容を世間の人々に語り伝えるべきかどうかをその後28日間にわたって考えた。 その結果、「この法（悟りの内容）を説いても世間の人々は悟りの境地を知ることはできないだろうし、了ることはできないだろう。語ったところで徒労に終わるだけだろう」との結論に至った。 ところが梵天が現れ、衆生に説くよう繰り返し強く請われた（梵天勧請）。3度の勧請の末、自らの悟りへの確信を求めるためにも、ともに苦行をしていた5人の仲間に説こうと座を立った。釈迦は彼らの住むヴァーラーナシー (vaaraaNsii) まで、自らの悟りの正しさを十二因縁の形で確認しながら歩んだ。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ さて 《さとり》の中身は 何でしょう？ おしえてください。 つまり 中身はありますか？ という問いです。 つまり 何もないのではないか？ 何もないのに ただ《目覚めた（ブッダ）》と言ってみただけなのではないか？ つまり 人びとはこれを真に受けて それはとうといものだと 何の根拠もなしに・また根拠がないからこそ 受け留め あたかも正負の正の意味でのいけにえの小羊としてのように受け容れるようになっている。だけなのではないか？ これが問いです。 つまり 《さとり》の中身は 何でしょう？ なければ 世界史上まれにみるペテン師であったと考えられます。 集団催眠のごとくであり それは 人びとも自分たちのほうから積極的に（？）その催眠事業に参加して行っている。と分析すべきでしょうか。 自分に対してマインドコントロールをおこなうことは 自由なのでしょうが それによって ものごとを見るふつうの目が曇らされているなら 哲学の問題になります。 たとえば 上に引用したくだりについてなら なぜゴータマは梵天勧請を受け容れたかの理由がさだかではありません。そういう子供だましの話に人びとが乗って行ってしまっていることは 理性も感性もダメにされている証拠だと考えられるからです。――これは 社会公共にとっての問題です。 すなわち人びとは ゴータマ・ペテン宗教によって骨抜きにされ 二千年以上にわたってみづからすすんで たましいまでもふにゃふにゃに成ってしまった。のではないか？
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- ブッダの美女マーガンディヤー事件
いま得られている資料をかかげます。ご見解をおしえてください。 ▲ 【資料１：求愛をことわる】 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ ・・・マーガンディヤーの父親が、たまたま釈迦に会い、その説法を聴聞すると父親は釈迦にほれ込んで、この男になら娘を嫁にやってもよいと思う。父親は釈迦に還俗して、婿入りすることをしきりにすすめる。 ある日、釈迦はマーガンディヤーの両親の家を訪問し、両親と娘の３人にむかって説法をはじめた。娘のマーガンディヤーには直接せずに、両親に説法をするのである。内容は次のようであった。 「われは〔昔、悟りを開く直前〕、渇愛と嫌悪と愛欲〔といった３人 の魔女〕を見ても、彼女らと交わりたいという欲望さえ起きなかった。 大小便の詰め込まれたこの女が、そもそも何になるというのだ。われは この女の足にさえ触れようとは思わぬ」 （『スッタニパータ835』） 「大小便の詰め込まれた女」とは、ほかならぬマーガンディヤーのことである。 釈迦の真意は、娘を溺愛し、盲愛し、執着しすぎている両親をその苦から救うことにあった。いずれ死別はくる。両親が先か、万が一娘が先か、それはわからぬが。であるならば、娘に執着せずに手離しなさいとうのが釈迦の深い諭しである。この説法で両親は真意を悟り、出家を決意する。 しかし、救われないのは娘のマーガンディヤーである。目の前で「大小便の詰め込まれた女」と言われれば、傷つき「許せない」と思ったであろうことは容易に想像がつく。そして彼女は当然、釈迦を憎んだ。 その後、マーガンディヤーはコーサンビー国（* コーサンビーはヴァンサ国の都）の王と結婚し、王妃となる。釈迦がコーサンビ－国に布教に来たとき、彼女は屈辱的な過去を思い出すのである。そこで、釈迦に復讐するために、人々を扇動し、王妃の命令によって托鉢に歩く釈迦に石を投げさせ、罵詈讒謗を浴びせたのである。 このように誤解ゆえの迫害は、釈迦にもあったのである。 （『徒然草２００１ 法則編』 http://www.melma.com/backnumber_31267_1625651/ ） ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ ☆【資料２：その後の悲劇】 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 瀬戸内寂聴『釈迦と女とこの世の苦』によると。マーガンディヤーが ヴァンサ国王の第三夫人となったあと すでにブッダに帰依していた第二夫人のサーマーワ゛ティーに敵愾心を燃やす。しかも その遠因には かつてブッダに冷たくあしらわれたという過去があずかった。とうとう サーマーワ゛ティーの館を全部 火を放って焼き尽くし 中の侍女たちもろともを焼き殺したと言う。 《このサーマーワ゛ティーのむごたらしい最期は とてもショック無しでは聞けないし うなづけない。世の中は 必ずしもいい人がいい死に恵まれるとは限らないし 悪業を犯した人間が案外この世で栄えていたりするものだ。そういう人の世の不条理を 私たちはどう受けとめたらいいのか》というのは 寂聴の記すところ。 僧たちも ブッダに問うたところ ブッダの答えはこうだったとやはり寂聴が伝える。 僧たちよ 今度の事件で動揺した心を静めよ。この世でたとえいくら 生きても 放逸でわがまま勝手で 道を需（もと）めない人間は すで に死んでいるのと同じで 生きていても価値がない。それにくらべ い つでも熱心に道を需め 正しいことをしようと願い 慈悲の心の燃えて いる者には 永遠の命がさづけられている。現実に肉体の死はあっても 魂の死はない。マーガンディヤーたちは 生きながら死んだも同然で 何の生命もなかった。サーマーワ゛ティーは どんな死に方をしても 永遠に生きつづける。彼女たちは死の瞬間に精神を統一し 祈ったから すでに聖者の位を得て死を迎えている。 （寂聴：前掲書《第７章 悪女 聖女を焼き殺す》 ｐ.１５８） さらに結語として。 人間とはそういう残酷なことの出来るものだということを 今の私は 考える。善業の報い 悪業の報いというのも この世という短い時間で はかってはならないのだろう。 （同上 ｐ.１５９） わたし（＝質問者）の考えですが ブッダあやまてり ではないでしょうか。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ◆ 【資料３：ブッダに好意的な議論】 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 【とびらの言葉】その第３回です。 http://www5a.biglobe.ne.jp/~houon/tobira-bk01.htm ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
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- ブディズムは ブッダターの提示と親鸞のみだ
○ 神（宇宙なる非経験の場：マクロコスモス）および信仰（わが心なる非思考の庭：ミクロコスモス）ならびに〔信仰の偽造物たる〕宗教にかんする一般理論 第七章 ブディズムの効用は おそらく親鸞のしめした《信》の理論のみ １． まづ ほかに ブッダター（仏性）の――非思考の庭にとっての――理論があります。けれどもブッダターがすべての人にやどるというこの想定は すでにブラフマニズムが 《アートマン（霊我）》として打ち出している。 ２． あと 《空》観がよく引き合いに出される。けれどもこれは けっきょく相対と絶対との――有限と無限との――区別を言ったまで。ひとは 時間的存在だ――時空間としての世界‐内‐存在である――と明らかにしたまでである。 ３． それらのメリットは 親鸞の《非知――非思考の庭――》としての《信》の理論におさめられて行く。 ○ 親鸞： 義無きをもって義とす。：非知としてのアミターバ・ブッダ 【Q:親鸞の《義なきを義とす》は 神の依怙贔屓か？】 http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa7894579.html ○ 《非知》とは ～～～～～～～～～～～ 経験 可知 既知 未知 不可知（知り得ないと知った） 非経験 非知（知り得るか知り得ないかが知り得ない） ○ （非知なる非経験の場⇒非思考の庭） ～～～～～ 非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。ヒラメキ）：信仰 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市）：宗教 感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ４． 非知なる非経験の場は ブラフマニズムにおける神ブラフマンなどのように 全体に対応するひとつの神としておおよそどの民族にあっても持たれている。 A． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 我：アートマン・・・・・ミクロコスモ。霊我 B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如 無梵：空・シューナター・ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ C． ブディズム：仏仏一如 仏：アミターバ / マハーワイローチャナ 仏：如来蔵・ブッダター（仏性） D． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 E． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 F. 《もののあはれを知る》 霊：かみ（自然および超自然） 霊：われ（自然本性） ４－１． つまり ゴータマ氏は ブラフマニズムの非思考の庭のあり方を踏襲し その霊なる神の名前を裏返したのみである。だから 後世の人たちは ブッダターを立てた。これは アートマンのことである。 ☆ 不要およびマチガイを削り 加えるべき認識を加えるようにしてご教授ください。全体についての自由なご批判をも歓迎します。
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こんばんは。ご回答をありがとうございます。 こちらから先にご返答してまいります。 ▲ （ベック：仏教） ～～～ ・・・仏教の縁起説の中で無明は超個人的な、したがって宇宙的な性質を帯びなければならないことになる。 その理由は簡単である。もし仏教がおよそ個人性を認めるとすれば、それは第四の支分すなわち名色にいたってはじめて到達されるものだからである。それに先行するものはまだ個人性の圏外である。… ～～～～～ ☆ ここらあたりで 例の二元論のグノーシス主義を思い出しました。なるほど プレーローマですとか うろ覚えで言えば 少女ソフィアの遍歴のような話ですとか かなり細かく詳しい物語を展開させているという内容ですよね？ それが 《個人性の圏外》であるのか。あるいは要するに《経験世界の圏外＝つまり 非経験》という想定の場なのか。これほど想像力をはたらかせるとは おそれいりますというお話であるようにも思います。 そういう物語として見れば けっこうおもしろいと感じるようにはなりましたが。 ▲ 超個人的な宇宙的な性質を帯びた無明 ☆ ううーん。桁はづれに豪快な思想と言うのか。観想・瞑想を比喩で表わしたと言うのか。 ▲ サーンキャの考え方では、展開の系列が質料の凝固する過程であると見る。 ☆ 《展開》は やはり《非経験の場》と《経験世界》とにきちんと分けるとよいと思っています。 《質料》が現われたなら 経験世界でなければならないでしょうね。 いえ。形而上のものごとは やはりすでに経験世界に属しますよね。 ▲ 仏教の無明は、サーンキャでいう超感性的な根本質料（プラクリティ）にあたる。 ☆ 《超感性的》にして《質料》は ないのでしょうね。だから そうではなく《根本質料》ですか。かたちのない質料。これは 《非経験の場》に想定していることを意味するのだろうか。と思ってしまいます。 ▲ 行の次に生起するものは識である。これはすでに意識されているが、まだ超個性的な霊的存在である。 ☆ 《識》ですら 《超個性的》にしてしかも《霊的存在》だと言うのですね。しかも《すでに意識されている》。ちょっと《超越論的》と言うべきでしょうか？ まぁ わたしも雲をつかむようなばけもの談義をしていますが。 とりとめのない感想でした。