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無を求める心は何処からやって来るのか
無の境地を求める仏教徒がいるとゆー。 悟りを開き無の境地に至るためだとゆー。 なぜ彼は無を求めるのか。 人は死ねば無になるではないか。 無を求めずともそのうち自然に無になるではないか。 なぜ今無を求める必要があろー。 無を求める者が飯を食うのは何故か。 飯は無なのか、有なのか。 飯を食うのは生きるためではないのか。 すると生きることは無を求めることなのか。 果たして無を求める者はその答えを備えているのか。 もし無を求めるのであれば何も要らないのではないか。 無を求めるものがお経など唱えてどーするのか。
- 人の 道（@hitonomichi3）
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- sibat0901
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- Mokuzo100nenn
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- agripapa
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空しいと言えば それは虚しいだろうと言い 心はそら 自然を反映してるだろう 自然は宇宙を反映し 自然は真空が嫌い あるけー ・
お礼
アルケーを思ふ詩 アルケーは近きにありて、遠きにあるもの そして永遠なるもの、深遠なるもの よしや たとえ全知全能なるアルケーであろーとも 決して願い祈ってはならぬもの ひとり海辺の星空に アルケー夢見て思い描くもの その心もて アルケーと共に歩みたし アルケーと共に生きたし あ～、アルケー あ～、
- Mokuzo100nenn
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仏教徒が無を求めておるんかい？ なんか違うと思うな。 仏教徒は空の存在を理解し、一切皆苦を自覚するうことで、心の平安を得ようとしておるのじゃろうが。
お礼
無であると言えば空であると言い、空であると言えば無であると言う・・・ 無を求めるのではなく空を求めると言い、いや空を求めるのではなく無を求めるとゆー・・・ 恐らくは何を申しておるのか、ゆーておる本人とて判らんのであろーと察するが、・・・ 空は、空しいと読むが、 こんなんで心の平安が得られたら、メデタシメデタシや、 あ～、哀れ仏教、 あ～、
- miyachi
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やることがないからであろう 人間やることがないと、ろくなことを考えん まさにこのことと思う 有りもしない無を永遠に求めるのが宗教である いつまでもやってろ
お礼
＞人間やることがないと、ろくなことを考えん まさにこのことと思う 無を求めるゆーこの仏教、２千年続いたのであるが、 無が何か語れる者は未だ一人もおりません。 あ～、哀れ仏教、 あ～、
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この世は仮の宿であり、真の世界ではないと言ったりもする。 この世の全ては幻であり、実在はしないと言ったりもする。 自分だけが存在しないほうが良いと思っているのであろうか。 それともこの世の全てが存在しないほうが良いと考えるからなのであろうか。 なぜ人は無を求めるのか。 いや無ではなく空であると言ったりもする。 無と空の違いさえ知らないにも関わらずである。 座禅を組んで無の境地に浸ろうとする輩もいる。 ところがその座禅を組んだ後、飯を食うのである。 無を求めるならなぜ飯を食う必要があるのか。 食った飯は無なのか有なのか。 あまりに愚かとしか言う以外あるまい。
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勉強を続けなければいけないんでね。 猿回し再開だよ 前回はコレ↓ 無の境地について考察しました。添削してください。 http://okwave.jp/qa/q8286466_3.html#answer 解釈しやすいように修正したうえで抜粋してみるよ。 ＞ そもそも無の悟りは、 君達の語る信仰は神を表していない。すなわち無だ。 私の信仰は神を語らない事にある。すなわちこれも無だ。 したがって一切が無である。 お釈迦様のこの悟りを理解することである。 しかしだ、無の悟りで最も大切なのは、語る言葉はないし、そもそもその必然がないという自覚である。 この自覚は、釈迦を理解することでは成しえず、自らを理解することにある。 私は、「わが信仰の大道を行け」と推奨しているし、そのように自らの信仰に対して、独自の悟りに至る事こそ仏陀の道だ。 現在の日本の仏教では、「語る言葉はない」コレが「語る言葉はないが私の心は信仰心で潤っている」こういう言い回しになって、それが空であるという事になっている。 この空の自覚は、自らは存在すると言う確信を伴い、滅却を伴う仏教の無の教えとは違う。 ただな、この空の方が本来の無の悟りに近いことは確かなんだ。 無の悟りに無ではなく私の心と言う有りを見いだした私は、それこそが分別だと言うが、一般には無分別の事だとされている。 私の分別は自らの基ずいて迷わない心を見いだすことにある。 自らの心が自らの自由となり、忙しく煩悩に焼けただれる事が無くなる。 無の境地と言う言葉のままに、思索の一切をやめて心も思考も静寂の中にたたずむ。 私はそんな感じに至っている。 快楽主義者の君達の関心事は、どうすればそうなれるかだろう。 答えは自らが仏陀になる事であり、そのためにはお釈迦様を追いかけるのはやめて、自らの心に向き合う事である。 仏陀に自覚とは、自らを自覚することであり、お釈迦様を理解することではない。 この点でどこか君達は倒錯していて、お釈迦様を理解すれば、お釈迦様を自覚できる。 それでこそ仏陀だと言う間違った解釈をしている。 神と一体になることは可能だが、人であるお釈迦様と一体になることは不可能だよ。 そう言う訳で、 「わが信仰の大道を行け」 こうなる。 何度か続けた問いかけで、君達は空に関しては理解した自信を持てるであろう。 その信仰の安らぎは、釈迦に報じて、倒錯ゆえに釈迦の心が判らない者にとっては正解だ。 無の境地とは違うが、空であると言う悟りであり、心は涅槃に入ることも可能だろう。 仏教が編み出した境地として肯定しよう。 しかし哲学者として、仏教を理解しきりたいと言うのならば、「無の悟り」に関する一連の研究から、果たして無の境地に至れるかどうか自問したまえ。 まあ今回はこのような論理を提案してみた。 研究途上の事柄で、自由に無駄な抵抗を投稿したまえ。
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色即是空 空即是色、 早い話がパナカラーじゃ、 あ～、昔こーゆーのやっとったなー 色即是空 空即是色とは、つまり色を追い求めること、 早い話がノーパン喫茶の世界ゆーことになるなー、 肉食世帯の坊主がこれに憧れるのも無理はないなー、 あ～、ノーパン喫茶 あ～、
補足
＞無は空の一部でしょ。 つまり、 無 ⊆ 空 ゆーことか、 しかし、 無 ⊇ 空 かもしれん、 この辺り、坊主はちゃんと理解しておるんかな。