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ブッダ葬送の必要性とは？
temtem1の回答
- temtem1
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＞＞☆ 舌足らずだったかも知れませんが （α）からこの（η）まで あくまで《思想》として問題としているとだいたい分かるはずだと思いますよ。 いや、私の書き方もまずかったかもしれませんが、思想的な意味だというのは理解していましたよ。 むしろ思想であればこそ、葬送という儀式を行ったところでただの形式（質問者さまの自己満足）であり、無意味なのでは？ というか、具体的には葬送とはどういうものですか？ その葬送によってなぜ仏陀の思想が現代に生き返ると思うわけですか？ どうにもあやふやに思います。
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わたしたち人間のおこなう行為であるのか これを問います。 《ウィキペディア：慈悲（じひ、パーリ語mettaa、サンスクリット語maitrii, karuNaa）》にもとづき設問します。 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%85%88%E6%82%B2 まづ 《慈》も《悲》も 日本語での 友がら・やさしさ・思いやりといった言葉と同じように 生活の中から出た言葉であって（ 人間S語 ） しかも 抽象一般化し また 概念を純粋化し高めたもの（ 普遍A語 ）と考えられます。高められたとき それは 実践しうることだと見ているのかどうか このことが知りたいことです。 ▲ （ヰキの記事に 私註をはさみつつ）～～～～～～～～～～～～ 〔《慈》にあたる〕サンスクリット語の「マイトリー(maitrii)」は、「ミトラ」(mitra)から造られた抽象名詞で、 【S語】 本来は「友情」「同志」の意味である。しかも、 【A語】 ある特定の人に対し友情をもつのではなく、あらゆる人々に平等に友情をもち、友誼を示すことをいう。 したがって慈とは、このようないっさいの人々に対する平等の友情をいう。 次に、〔《悲》にあたる〕サンスクリット語の「カルナ(karuNaa)」は 【S語】 「優しい」「哀れむべき」というのであるが、その原意は「呻き」（うめき）にあるという。「悲」とは、まず人生の苦に対する人間の呻きを意味する。その呻きがなぜ「悲」かというと、自らが呻く悲しい存在であることを知ることによって、ほんとうに他者の苦がわかる。そこで、はじめて他者と同感してゆく同苦の思いが生じる。 【A語】 その自分の中にある同苦の思いが、他の苦を癒さずにおれないという救済の思いとなって働く、それが悲であるという。 仏教ではこの慈悲心を三種に説く。「衆生縁」「法縁」「無縁」の三縁慈悲である。いわば慈悲心の生起する理由とその在りかたをいう。 （一） 衆生縁とは 衆生（しゅじょう、jantu，sattva）の苦しむ姿を見て、それを救うために、その衆生を縁として起こした慈悲の心。すなわち、衆生の苦を抜き、楽を与えようとする心である。 ☆ （これは ＝【S語】か？） （二） 法縁（ほうえん）とは、 すでに煩悩を断じた聖人が、人々が法は空なりという理を知らずに、ただ抜苦得楽のためにあがくのをみて、抜苦与楽しようとする心をいう。 ☆ （これは ≒【S語】か？） （三） 無縁とは 慈悲心の自然（じねん）の働きをいうものであり、それは仏にしかない心であるという。 ☆ （これは ＝【A語】であろう。あたかも≠【S語】か？） この三縁の慈悲とは、 第一は 一般衆生の慈悲、あわれみの心をいい、 第二は 聖人、つまり阿羅漢や菩薩の位にあるものの起こす心、 第三は 仏の哀愍の心であると言える。 この中で第三の無縁の慈悲心のみが本当の大悲（だいひ、mahD-karunD）と言える。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ Q1. 慈悲は 全体として 人間に実践可能か。 Q2. 〔可能だと仮定した場合〕 三縁の慈悲のうち 第三の《無縁の慈悲》は 《仏性》のことと違うのか。 Q3. 仏性と同じだと仮定して ならば すべての人間が 慈悲を実践しうるとなるのか。それとも 人は仏性を宿すが 慈悲を実践しうる者とそうでない者とに分かれるのか。分かれるとすれば それは なぜか。
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一般および個別絶対性理論 ならびに特殊絶対性仮説または宗教の絶対的批判 １． 特殊絶対性とは 《われ 神を見たり》なる主観を外から否定も肯定も成し得ないというときその神観としての主観を言う。〔（５）に見るごとく 神は 非知ゆえである〕。 ２． 言いかえると 《われ 神の声を聞けり》なる主観は 外へ出かけるなら意味を成さない。意味を成すとすれば 神を人間の認識しうる概念としてのみ扱った場合に限る。 ３． ゆえに 宗教は それがもし神を他人に向けて心に受け容れなさい（つまり 信じなさい）と説くのならば ただの譫言である。または 神なる概念の弄びである。宗教は 存在理由が無い。 ４． 《絶対》とは 経験事象としての有る無しを超え因果関係から自由な場ないしチカラである。《非経験の場》とよび そう想定する。 ５． 非経験の場は 認識のあり方として 《非知》である。 経験事象 可知 既知（間違いだったと分かることもあるが知ったとする） 未知（いづれ既知になるであろうと推察されている） 不可知（未知でしかも知り得ないと証明し得たものごと） 非経験の場 非知（知り得るか知り得ないかが知り得ないナゾ） ６． 非知なる非経験の場 これを――《神 またはその一定の名》において――心に受け容れたとき（つまり 信じたとき） わが心には《非思考の庭》が成る。ヒトたる生物の身と心とから成る自然本性に ぷらす α としてやどる何ものかの自覚が起きる。 【 α : 霊我】：信じる：非思考の庭：ヒラメキ・良心 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 【心：精神】：考える：思考の緑野：コギト 【身：身体】：感じる：感性の原野：センスス・コムニス ７． 非思考の庭は 受け容れる器（ミクロコスモス）とその対象（非対象：マクロコスモス）との一体性として示される。類型として梵我一如とよぶとよい。または 霊霊一如である。 A． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 無梵：空（シューニャター）・ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ C． ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） / マハーワイローチャナ・タターガタ（大日如来） 仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）・ブッダター（仏性） D． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 E． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 F. 《もののあはれを知る》 霊：かみ（超自然およびその依り代としての自然） 霊：われ（自然本性） G. ユダヤイズム：霊霊一如 霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 霊：われ H. イスラーム：霊霊一如 霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 霊：われ ８． したがって 非経験の場 ないし 非知なる神は そのまま普遍神である。名が違うのみである。また それら有神論に対して 《無い神》と名づける無神論も いづれも普遍神についての互いに同等の説明である。 ――これが 一般絶対性である。 ９． 個別絶対性とは ひとりの人の信仰 すなわち 《普遍神とわれとの関係》をめぐっての説明となる。 １０． というのは 普遍神をよぶ名前が異なっているだけではなく 個人ごとの信仰が――〔非〕対象である神は 普遍神ひとつであると想定されるにもかかわらず―― 互いに同じであるか どう同じであるかが 人間には分からないからである。 １１． それは いわゆる証明抜きの公理として持たれる信教・良心の自由という内容につながっている。目に見える現象としては互いに異なるところがあると言わねばならないはずだが その信仰は 個人ごとの個別絶対性として捉えられる。また それとして とうとばれる。 １２． 個別絶対性は 神が普遍神であること および その神とわれとのカカハリとしての信仰が霊霊一如なる普遍的な類型において成ること――つまりは 一般絶対性理論――からみちびかれる。 １３． 個別絶対性は さらに具体的な個人にあって《普遍神とわれとの関係》が――生身の人間にとってゆえ――多様性を持つと見られるとき 特殊絶対性として捉えられる。 １４． ちなみに 信仰から得られた観想を 倫理規範としまた世界観としたのは 宗教のオシヘである。オシヘは すでに思想である。 １５． ところが もし宗教がこのオシヘをかかげ 無条件に受け容れなさい（つまり 信じなさい）と説くなら いまの絶対性理論の外にある。オシヘは 思考の緑野の中におさまり 《考える》ものである。《信じる》とは 何の関係もない。神論としてアウトである。 ☆ ご見解をどうぞ。
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わたしたち人間の能力を超えていることなのか？ それとも 人間のおこないうる行為であるのか？ これを問います。 《ヰキペ：慈悲（じひ、パーリ語mettaa、サンスクリット語maitrii, karuNaa）》にもとづき設問します。 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%85%88%E6%82%B2 まづ 《慈》も《悲》も 日本語での 友がら・やさしさ・思いやりといった言葉と同じように 生活の中から出た言葉（ スサノヲ人間( S )語 ）であって しかもすでに同時に 抽象一般化しまたその概念を純粋化し高めたもの（ アマテラス普遍( A )語 ）であると考えられます。 抽象化され高められたとき それは 実践しうることだと見ているのかどうか このことが知りたいことです。 ▲ （ヰキの記事に 私註をはさみつつ）～～～～～～～～～～～～ １． 〔《慈》にあたる〕サンスクリット語の「マイトリー(maitrii)」は、「ミトラ」(mitra)から造られた抽象名詞で、 【 S 語】 本来は「友情」「同志」の意味である。しかも、 【 A 語】 ある特定の人に対し友情をもつのではなく、あらゆる人々に平等に友情をもち、友誼を示すことをいう。 したがって慈とは、このようないっさいの人々に対する平等の友情をいう。 ２． 次に、〔《悲》にあたる〕サンスクリット語の「カルナ(karuNaa)」は 【 S 語】 「優しい」「哀れむべき」というのであるが、その原意は「呻（うめ）き」にあるという。 「悲」とは、まず人生の苦に対する人間の呻きを意味する。その呻きがなぜ「悲」かというと、自らが呻く悲しい存在であることを知ることによって、ほんとうに他者の苦がわかる。そこで、はじめて他者と同感してゆく同苦の思いが生じる。 ☆（私註） これらの S 語は 日本語の《もののあはれ》に通じて いると思われます。 【 A 語】 その自分の中にある同苦の思いが、他の苦を癒さずにおれないという救済の思いとなって働く、それが悲であるという。 ３． 仏教ではこの慈悲心を三種に説く。「衆生縁」「法縁」「無縁」の三縁慈悲である。いわば慈悲心の生起する理由とその在りかたをいう。 （一） 衆生縁とは 衆生（しゅじょう、jantu，sattva）の苦しむ姿を見て、それを救うために、その衆生を縁として起こした慈悲の心。すなわち、衆生の苦を抜き、楽を与えようとする心である。 ☆ （これは ＝【 S 語】か？ つまり経験現実か？） （二） 法縁（ほうえん）とは、 すでに煩悩を断じた聖人が、人々が法は空なりという理を知らずに、ただ抜苦得楽のためにあがくのをみて、抜苦与楽しようとする心をいう。 ☆ （これは ≒【 S 語】か？ そのような経験現実か？） （三） 無縁とは 慈悲心の自然（じねん）の働きをいうものであり、それは仏にしかない心であるという。 ☆ （これは ＝【 A 語】であろう。あたかも≠【 S 語】か？ それとも 【 S 語】じたいの中に潜在しているというのか？） この三縁の慈悲とは、 第一は 一般衆生の慈悲、あわれみの心をいい、 第二は 聖人、つまり阿羅漢や菩薩の位にあるものの起こす心、 第三は 仏の哀愍の心であると言える。 この中で第三の無縁の慈悲心のみが本当の大悲（だいひ、mahD-karunD）と言える。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 三縁の慈悲のうち 第三の《無縁の慈悲》は 《仏性》のことであるとも考えられます。そのことをも含めて 慈悲は 人間の実際におこないうる現実であるか？ こう問います。 あるいはまた 《もののあはれ》という S 語は 普遍 A 語の内容をも宿しているか？ この問いも含みます。 ずばりおしえてください。
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