ブッダは 神ですか

質問

絶対（または絶対者）として想定していて　信仰の対象ですか。
　きわめて単純に　また　類型的に言って

　　人間　　＝　絶対（絶対者＝神）
　　　　 　 　↓　　　
　　ゴータマ＝ブッダ
　　イエス　＝キリスト

という理解にはならないですか。説明するときの表現の問題では　さまざまに異なっていると考えますが　それらは　大同小異と見ることは出来ないですか。根本的な相違だと思われる事柄をおしえてください。なお可能性があるかも知れないと思って　お尋ねします。

　もし　ブッダが神でないとすれば　ブッディスムは　無神論として　《無神という神》を立てているものと考えます。そういう信仰のもとに　人は　人間の成りうる最高の状態としてのブッダを目指すと理解することになると思います。

　このような考えに対して添削をおこなってください。

回答No.10

tumaritou1

キリストについては判りません。仏陀についてもやっぱり、判りません。然しながら自分の経験として、仏陀の言っていることの意味は何か分かる感じがしています。その感じを書いてみます。

ゴータマの若い頃はは今で言う『精神疾患』に罹っていたのではないかと思います。『精神疾患』というものを説明する時に、判りやすい言い方をするならば、心が不安の虜になっている事といえば判りやすいかと思います。その不安と言うものを詳細に分析してゆく時に、必ず行き当たる事が有ります。不安になりやすい人となり難い人がいるという事です。

何時の時代でも、同じ環境でも、世界中を眺めていても大体同じ率で『精神疾患』と言うものが有ります。私の想像ですが今は文明が進んで複雑な社会になってきたために『精神疾患』が増えてきたのではないか？と言う見方があります。ですが反論として「昔は」理不尽に死んでゆく人達も多かったと思います。労働も過酷です。生き難い背景が在ったと思います。

前置きが長くなりましたが、人間の不安は『意識』し続けることに有ります。言い方を替えるならば、『無意識』に入り難くなる、或は入れなくなる事と言えます。

他の切り口から不安を説明するならば『不安』とは人間の心が二つ在る事に原因があるとも云えます。その心同士の矛盾が『精神疾患』の症状といえるかと思います。

二つ在る心の証明ですが『一念』と言うものが有ります。これは「我」が関与していない時の『心です』どうしてかと言うと「われは」何も考えていないからです。何も考えていない所から『湧き上がってくる心です』この心を今回は[もう一つの心]と呼んでおきます。

「一念」を受けて湧き上がってくる心が「二念」です。これは「自我意識」と呼ばれている心が作り出している心です。精神疾患と言うものはこの二つの『心が』織り成しているものかと思います。

一念は無我の状態からの心です『無意識が』感じている或は感じさせている『心』とも言えます。二念は『自我意識』として感じています。精神疾患になって不安を感じやすい人とは『自我が強い人』と云えます。又もう一つの意識が強い人とも言えます。精神疾患とはお互いの強さに『驚いていること』とも云えます。

その驚きの強い人が『精神疾患』になりやすい人、或は不安を感じやすい人とも言えます。もう一つの意識が強い(生命力が強い）事によって自我意識が『二念』によって生きてゆこうとします。是が『精神疾患』になったと言う事です。言い方を替えるなら、もう一つの意識を『無視』した生き方になってしまうことです。

そこで無視された「もう一つの意識が」自分の存在をアピールしようとします。是が『精神疾患の症状』と云えます。心が何かに圧迫されている感じです。心が落ち着かなくなる事です。心が何か騒がしくなる事です。これは「罪悪感」として現れることもあるし、判らない者からの脅しとして、訳の分からない違和感として、様々な形として顕れます。

この事が「仏教」の言うところの妄想かと思います。キリスト教における「罪或は地獄」と云っても良いもののような気がします。二つの心の矛盾、その矛盾の産物が『症状』と言うものかと思います。

心の矛盾によって『苦しんだ自我』にも何時か精魂尽き果てる時が到来します。是は『苦しんだ自我が死ぬ』という事です、是が『大死一番』というものです。その時に自我はもう一つの意識と『出会う』事になります。これが『見性』というものです。もう一つの持つ『永遠性に』触れる事が出来ます。それが『悟りを開いた』という事になります。

その体験をしてからもう間もなく３０年の年月が流れようとしています。今も『精神疾患』に苦しんでいる人達が大勢いるようです。その原因は自分の中に自分を苦しめているものがいます。その者と『会うことができたなら』全ての精神疾患の『解消』という事になります。悩ませる者と悩ませられている者との出会いが「見性」です。

仏陀は神になった訳では在りません。『精神疾患の』妄想の世界から、只の健常者の戻っただけです。何も偉くなった訳でも神になったわけでもないかと思います。

『心は只管静寂になります。絶対の安心感があります』それまでは『死ぬほどの苦しみが在りました』１４歳から３２歳までの１８年間の『地獄の日々の後です。

補足

tumaritou1さん　ご回答をありがとうございます。
　意気に感じましたが　内容は　すでにお聞きしていたこととあまり変わらないようですよ。

　《わたしは　かつて　精神疾患に悩まされていたんです》という告白を言わないで　目的を達成することが　次の課題になるでしょうね。
　もしくは　《告白》というのは　《賛美》だとも言いますから　単純に　賛美や現状と現実の礼賛に　ことばを費やしても　おもしろいでしょうね。ずらっと　どこまでも　これでもか　これでもかと並べるのです。

　今回　ただし　少し違った表現をして説明しておられます。
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　『一念』と言うものが有ります。これは「我」が関与していない時の『心です』。どうしてかと言うと「われは」何も考えていないからです。何も考えていない所から『湧き上がってくる心です』。この心を今回は[もう一つの心]と呼んでおきます。

「一念」を受けて湧き上がってくる心が「二念」です。
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　☆　もしこうだとしますと　自我にかかわる《第二念》は　あとで《見性》として見出すところの《第一念》から《湧き上がってくる》のですね？
　健常者は　《第一念》だけで生きているというわけではないのですか？　《第一念》を見失わずに　多少の《第二念》をも持って生きているという見方になりますか？
　けれども　《第一念》から出て来たのなら　そうだというのに　その《第二念》が　どうして　不安を起こすまでに至る《小心さ》から成り立っているのですか？

　これら《二つの心》は多少なりとも　誰にでも　あるのですか？

　たとえば　こういう場合は　考えられないですか。つまり　わたしは　いつも　こころが白紙です。いわば《第一念》のみです。ゆえに　面と向かっているその相手や　こうして　言葉を通じてやり取りしているときのその相手やから　何らかの心理作用を受け取っていますが　そのとき　相手に応じて　悩みや　あるいは　嬉しさや楽しさを　わたしの心は感じます。つまり　悩みをも持ちます。《死ぬほどの苦しみ》も　もちろん　感じるときがあります。・・・　

　つまり何が言いたいかといいますと　《大死一番》と言ったとき（または　聞いたとき）　まさにそのとき　わたしは　われに還るという《すくい》は　起こりませんか？　その時点で　とげは抜かれたという状態になりませんか？　患部は　そのあと　少しづつ　癒えていくでしょう。
　というのも　有神論にしろ無神論にしろ　この絶対との関係を持てば　その場で　わたしはわたしであるというものだと思います。自我があってもかまわないわけです。
　ただ　その瞬間に　誰もが　とどまり得ません。いえ　とどまり得ないのは　例外なくすべての人ですが　そうではなく　そこで　その体験をただちに忘れてしまう人がいます。と言いますか　むしろ　自分からその一瞬の覚りを嫌って　その羊の囲いに入ったあと　そこから　自分で　抜け出て行く人たちがいます。つまり　一たん　自己還帰・自己到来を実現したあと　ただちに　これを　どういうわけか　嫌って　また再び　もとの《不安》な状態に戻っていく人たちがいます。
　というだけの問題であるように　わたしには　思えています。つまり　かんたんに言えば　わたしたちは終わり（結論）から始めるということわざのとおり　むしろ　はじめに　すべての人に　《悟り・見性》が起こっているのだと思います。そのあと　そこから　自分で　離れていく人がいる。こういう問題だと考えます。