おおらかさについて(1/2)

西洋哲学を専攻している者として、一言述べたいと思います。
西洋哲学の一般的な特徴―それは長所でも短所でもあります―としては、きわめて論理的であり、予想されうる反論などを全て紹介し、批判していくという傾向が見られます。(だからといって、東洋哲学は全くそうではないというわけではありません。特に論理学などは東洋でも研究がなされてはいましたし)
それが、西洋哲学においては一見すると他者を排除する哲学のように見える原因ではないでしょうか。(もちろん、排他的側面の強い思想もありましたが、別にそれは西洋だけの問題ではないでしょう)
ある「真理」に対してあまりに多くの例外を認めては真理とは言えなくなるからこそ、徹底して「批判」するのだと思います。

しかし、ここで言う「批判」は全てを「否定」するものではありません。
フォイエルバッハやマルクスはヘーゲルの生身の人間存在のない哲学を批判する一方で、その論理学などは継承しました。ヘーゲルは理性や感性、悟性についてはカントに学びつつ、批判し、独自の「精神運動」の現象を発見しました。
例を挙げればキリがないのでこれくらいにしますが、
西洋哲学における「おおらかさ」の欠如が他の論を徹底的に批判するという側面からそう見られるのであれば、それはやや現象論のような気がします。

投稿日時 - 2002-03-24 01:34:53

私が言った、哲学上の論争というのは、ソクラテスまでさかのぼらずとも
いろいろある、ということを言いたかったのですが。認識論においても、
存在論においても、西洋哲学の分野で論争はあります。

ソクラテスは「悲劇的な死」というよりも、自ら選んで毒杯をあおいだ、つまり、
法に従い死を選んだ、という意味において、法に殉じたといったほうが、良いでしょう。
また、釈尊の場合は、生をまっとうした、というよりも、常に殺されるかもしれない（あるいは命を常に狙われていた）という状況の中において、生き延びたとったほうが良いでしょう。

質問者の方の言っている「西洋哲学」がかなり狭い意味において、使われている
といった感じを持つのですが、私だけでしょうか？

西洋哲学における論争が、ソクラテスの例をあげるだけで、論争がフェアではない
とか、ということは言えるのでしょうか？

ところで、この質問の意図するところは何なのでしょうか？
そこのところをお教え願えれば、より建設的な発言ができるというかんじがします。

投稿日時 - 2002-03-22 22:39:14

>日本でカースト制の階級を参考にしたというのは初耳です
そうでしょう、言ったのも初めてです。
奈良時代に口分田など戸籍管理をしようとしたのが仏教導入の１つの理由ではないかと思います。学校では大陸で流行っている絢爛たる仏教美術に魅せられたなどと習ったように記憶していますが。
国教として取り入れていた仏教を廃止したのは明治政府ですね。ちょうど、ヨーロッパの工業社会に憬れて、人材を工場に集める必要があって、転居・職業の自由に踏み切ったので、それまで寺社奉行管轄下にあった戸籍管理を役所をつくってそちらに移したため、仏教の必要性はなくなったわけでしょう。仏教が廃れるとともに差別問題も無くなってきました。そう考えると日本の仏教はおおらかとは言えないかも知れません。教えの内容には良いこと言ってるのだとは思いますが。

明治時代には、キリスト教を取り入れる文化人も多かったのですが、治世に利用できないので国を上げて推進することはなかったのでしょう。
ヨーロッパの哲学は人間しか念頭に無いので契約の公平性をつきつめて自由・平等・博愛という言葉になったのでしょうか。
実際には奴隷制度を持たなかったのは日本だけぐらいですね。士農工商のあと西洋の真似をして貴族を作ったりしましたが、敗戦によってそれも無くなって、今がとても平等な時かも知れません。儒教も否定されて親に孝、君に忠なんてことも世界一ルーズになっていますしね。

仏教と儒教を捨てた日本は古代の神道、初詣や入学祈願などだけが残っていて、これがおおらかなんですね。「古事記」なんて子供には読ませませんね。

哲学は政治と関係ありますね。
これからの哲学というとき、これからの政治を考えないわけにはいきません。
中国ではあの窮屈な儒教を公務向きに、おおらかな老荘を私生活向きに使い分けていた時代が多いようです。
使い分けできるように多様な哲学があるのも便利ですね。というと一神教世界にまた何かいわれそうですが。

日本は自宅も会社の社屋も地鎮祭をしましょう。・・・これを世界に広めたいと思うほどの哲学ではありませんが、日本の自然は大陸とは比べ物にならない親しみや味わいがあるのですね。国土と先人に感謝です。

投稿日時 - 2002-03-22 20:21:42

●わたしは　いつでも自然を教師として　考えることをしています。
　「おおらか」という言葉について考察するとき　自然にその言葉を
　見合わせてみますと。「おおらか」という言葉があてはまる事柄が
　思い当たらないんです。たぶん「おおらか」という言葉はとても人間くさい
　言葉なんですね。猥雑・狭小・せこいの反対語ですから「猥雑・狭小・せこい」も
　自然界にはあてはまりません。
●「おおらか」であるよりも　自然体であるべきです。
　釈迦にしてもキリストにしても　自然体ではありえません。
　他者に物言いすること自体既に自然体ではありません。
　かく言うわたしも自然体ではありませんが　釈迦やキリストよりは
　説教じみたことは言いませんから　わたしの方がまだ自然体です。
　「おおらか」という言葉を自然に照らしてみると　なんとなく
　「おおらか」という言葉が　「まぬけ」に感じるのはわたしだけでしょうか？

投稿日時 - 2002-03-22 13:31:07

>ギリシャ神話の世界はあれは多神教なのでしょうか、
私もよく分かりませんが、あれって大国主尊や天照大神などに似てますね。自然や人間の中に神というか先祖崇拝というかそのようなものを象徴して表現が固定したのではないでしょうか。

日本の宗教観というのは、まず、先祖からの神話があってそれに付随して生活習慣があった。
次に、国の集権化に必要な制度として仏教のカースト制とそれに付随した先祖の祭り方を取り入れた。
それに、政権の安定のために儒教を取り入れて倫理道徳の基準にした。
ということではなかったでしょうか。

一神教ではこの呪術と支配と道徳を一人の神にまとめているので日本人としては分かりにくいです。
特に人によって判断の分かれる善悪といった問題をおおらかであるはずの分野と一緒にして神学として議論するなどは分析力に欠けていると思います。

ところで、
全知全能の神・・・選民意識・・・世界支配
という図式は西洋全般とは言えないようにも感じます。
京都議定書・原子力など地球環境問題になると西洋とはいっても、たとえばドイツとアメリカでは共通しない思想背景を見ることができます。

東洋哲学の特徴は、
混沌から芽を出し、育ち、花咲き、稔り、枯れ、腐って、混沌に返る・・を繰り返すという自然界をそのまま認めていて、絶対的な善悪はないと考えていることではないでしょうか。
善悪は時と所や立場によって変わるべきであってそこがおおらかさと見えるのではないかと思います。

人間が神に選ばれた種族であったとしても、人間以外をすべて抹殺して生きることを快く思わない人は西洋にも東洋にも多いと思います。人間以外の動植物を利用共存することは否定しません。
同じ人間でも利用する人と利用される人があって、利用されて生き延びることにあまり不満を述べないのがおおらかさといえるかも知れません。奢れる者は久しからず、などと高い視点を以って見ていることがあるのではないでしょうか。

投稿日時 - 2002-03-21 14:56:22