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デカルト
tunの回答
デカルトは冬のある日、炉端で考えたんですね。 この世の中に、確実なものなんてあるんだろうか。 世の中の長老たちが言っていることが正しいなんていうけど、それだって確実じゃない。確実なものってのは、もっと明せき・判明なもので、だれにとっても明らかに確実じゃないといけない。 確実なもの、確実なものと考えていって、 「ああ、でも、ここで、この確実について考えている自分っていうのは、絶対確実だ。だれがなんといったって、私が考えているのは、事実だもの」 ということに思い当たり、 「Cogito ergo sum コギト・エルゴ・スム（我、考える ゆえに 我が 存在する）」と言ったんですね。(スペル間違っているかな？） ところで、有名な「我思うゆえに我あり」って、ちょっと訳が間違っていると思いますね。英語では “I think so I am” ドイツ語では “Ich denke also bin Ich” です。 でも、このデカルトの考え方は、「考える自己」と「考えられる自己」を分けることになってしまい、それからのヨーロッパの思想史に身体二元論というやっかいな問題を残したのでした。 おそまつ。
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アウグスティヌスの《われ あやまつならば われ有り（ Si fallor, sum. ）》から デカルトが 《われ考える ゆえに われ有り（ Je pense. donc je suis. ）》を導き出したことには 独自性があると パスカルが議論しています。 ● （パスカル：デカルトのコギトについて）～～～～ わたしは公正な人々に尋ねたい――とパスカルは言う―― 《物質は自然にかつ絶対に 思考する能力を持たない》という原理と 《わたしは思考する ゆえに わたしは存在する》というそれとは 果たしてデカルトの精神においてと 同じことを千二百年前に言った聖アウグスティヌスの精神においてと 同一であろうか。 （パスカル：《幾何学の精神について》２． １６５７） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ パスカルは デカルトの《コギト エルゴ スム》という《原理》は アウグスティヌスの《われあやまつなら われ有り（われ欺かれるなら われ有り。 Si fallor, sum. ）》の焼き直しであるが 独自性があると言おうとしている。 アウグスティヌスの語るところは たとえば次のようである。 ◆ （アウグスティヌス：あやまつならば・・・） ～～～～ だから 精神は自己自身をよく知るようにという命令を聞くとき 自己自身をよく知ることに何ものも付加してはならない。 ・・・だから精神は 知解力が存在し 生きるように 自己が存在し 生きることを知っている。だから 例えば 精神が自己を空気であると思いなすとき 空気が知解すると思いなすのである。しかも 精神は自己が知解することを知っている。 精神は自己について思いなしているものを分離せよ。自己について知っているものを認めよ。 ☆（ぶらじゅろんぬ註） 念のために この点についてのデカルトの文章です。―― ▼ （デカルト） ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ そして最後に われわれが目覚めているときにもつすべての思想 がそのまま われわれが眠っているときにも またわれわれに現われ うるのであり しかもこの場合はそれら思想のどれも 真であるとは いわれない ということを考えて 私は それまでに私の精神に入り きたったすべてのものは 私の夢の幻想と同様に 真ならぬものであ る と仮想しようと決心した。 （方法序説 ４） ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ それにも拘らず すべての精神は自らが知解し 存在し 生きていることを知っている。しかし精神は知解することをその知解するものに関係づけ 存在することと生きることを自己自身に関係づける。 さて 生きていないものは知解しないし 存在しないものは生きていないことを誰も疑わない。 ☆ この点をデカルトは 《物質は自然にかつ絶対に 思考 する能力を持たない》と言ったと パスカルは書いていた。 だから 必然的に 知解するものが存在し 生きていることは 生存しない死体が存在するようにではなく また知解しない動物の魂が存在するようにでもなく 独特な したがって卓越した仕方による。・・・ さて 生きる力 想起する力 知解する力 意志する力 思惟する力 認識力 判断力が 空気（*あるいはその他の元素）であるのか・・・どうか人々は疑ったのであった。 或る人はこれ 或る人は他のことを主張しようと努めた。それにも拘らず 自分が生き 想起し 知解し 意志し 思惟し 知り 判断することを誰が疑おうか。たとい 疑っても生きており 疑うなら なぜ疑うのか 記憶しており 疑うなら 自分が疑っていることを知解し 疑うなら 彼は確実であろうと欲しているのだ。疑うなら 彼は軽率に同意してはならないと判断しているのだ。 それゆえ 他のことを疑う人も精神のこのすべての働きを疑ってはならない。もし この精神の働き（*または《われ》）が存在しないなら 何ものについても疑うことは出来ないのである。・・・ （アウグスティヌス：三位一体論１０・１０ c.３９９－４２１） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ もう少し つづります。途中に差し挟んだ引用文のあとつづけて デカルトが： ▼（デカルト） ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ そうするとただちに 私は気づいた 私がこのように すべては偽である と考えている間も そう考えている私は 必然的に何ものか〔の存在〕でなければならぬ と。そして 《私は考える ゆえに私はある》というこの真理は・・・ （方法序説 ２） ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ と書いたことは よく知られているところである。 これらに対してパスカルは このアウグスティヌスからのデカルトの独立性を ある別の議論（つまり幾何学と論理学との関係について）の途中に一例として 軽く触れた。 ● （パスカル） ～～～～～～～～～～ デカルトがこの偉大な聖者（アウグスティヌスのこと）を読むことによって初めてそれを知ったにしても 彼（デカルト）がそれの真の唱道者でないということは わたしには実際 思いもよらぬことである。・・・ なぜなら デカルトがその志向において果たして成功したと想定し この想定の上に立って この言葉が彼の書物にあっては 他の人々が偶然に言った同じ言葉と違っていること あたかも生命と力とに満ちた人間が死人と違っているのと同様であると わたしは言いたいからである。 （パスカル：幾何学の精神について ２） ～～～～～～～～～～～～～～～～～ パスカルは アウグスティヌスが 上に引用した文章のことばを《偶然に言った》と述べて けなしているのですが 大目に見ておきましょう。 《あやまつなら われあり》というとき あやまちに気づいたわたしは とうぜん そのことを 振り返って 考えます。原因について。相手や情況について。等々。その考える主体は あやまちに気づいて いわば我れに還った我れであるのですから そこの部分だけを取り出せば 《考えるとき われあり》となるはずです。 デカルトのコギトに独自性はあるのか？
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