原形動詞はカテゴリーか実体か

質問

• 原形動詞はカテゴリー的行為としても実体化されることがある
• 法助動詞と原形動詞の組み合わせによって情感が表現される可能性がある
• モダリティーを表さなくても原形動詞だけでも情感を喚起できる場合がある

回答No.3

Nakay702 · ベストアンサー

（その２）
＠言語を操ることは世界（環境)のなかで他者とともに生きることです。環境は自然環境に限らず社会環境でもあります。つまり、言語を操ることは世界内存在として生きることだと言えます。基盤を統一的なものとして見た場合、基盤は理性能力と理性的秩序、および世界内存在と言語能力ですが、これらは相互補完的な働きを行うと言えます。
＠この基盤から産み出される外延は無数にありますが（…）、その大半が悲惨な出来事だと言えそうです。そうした事態を何とかするために基盤に付加物が必要でした。道徳や宗教です。ハイデッガーは自分の存在論にある付加物を導入しました。本来性と彼が名づけた概念です。これによって、「存在と時間」は後半部において、（…）プロテスタント神学と仏教哲学に雰囲気的に近接したものになりました。この段階で＜事象そのものに語らしめる＞というスローガンは放棄されています。
⇒科学的方法で立証したり推進したりすることはほぼ不可能で、科学の範疇を越える命題とも言えましょうが、かといって放置しておくわけにもいかないものがあります。そのうち、重要なものの１つが、例えば前項で触れた「共生のための規範の契約」で、最悪暫定的に合意することを模索すべき性質の事柄、と言えます。この規範とは、個を基本として、しかも普遍的な人類共通の知恵を結集し、共有する作業と言えるかも知れません。国家・民族・宗教などを単位として交渉がなされる限り、相互理解に限界があることは明白です。共通規範を模索する作業の中で、人類共存のためには民族や宗教を越えた、いわば「個の普遍化」を基軸に据えた相互理解が必要になりますね。ただし、そもそも、理想的な規範などは最初から存在するものではなく、求め続け、状況に応じて協定するほかないものでしょう。それは、地球という共同体の成員が共有すべき「共生パラダイム」の探求であり、求め続けるという過程にこそ意味があるとも言えましょう。
　かつて「絶対性」を仮託していた神を人間が殺したのですから、絶対的な倫理的要請を出せる存在に代わって、人間一般に普遍的に妥当する倫理的規範を考案し、それについての合意形成を人為的に図ることがぜひとも必要だと考えるわけです。啓示の主を殺し、人間が事実上の神になってしまった現代にあっては、もはや誰も指針を与えてくれません。地球の運命が自分の手中にあることに対する責任の自覚あるのみで、巨視的・鳥瞰的な判断や行動が求められます。仮に絶対性に関する合意形成が不可能でも、少なくともそこへ志向するための研究は必要です。かかる目的の遂行において、民族や宗教や権力や、さらには経済的利害のみに拘泥することが、いかほどに無意味かつ有害であるかはあまりに明白です。考えるに、人間は「契約」を覚えたからこそ、辛うじてこれまで存続し得たのだと思います。そして、この現代においては、約束し遵守することの重要性は倍旧しています。この精神を忘れるなら、今後の地球は、拳骨でなく原子力などを駆使した「最後の理性」（＝超暴力）の支配する星になってしまうことでしょう。今や抜けがけは、地球規模の自爆テロと同値になってしまいました。互いに一触即発状態の中に住む（しかも必然的に他を巻き込む）人類にとって、もはや共通規範の探求を抜きにして、楽園はおろか、単なる生存の継続さえ語れなくなったのであります。
　以上から、地球市民としての人間関係のあり方を集約すれば、「異分子を排除するのでなくその存在を相互に承認し合い、互いの論理を受容し、相互関係を考慮して合意形成を図り、個の普遍性という基盤上に共存の姿勢を恒常的に求める」ということになるでしょうか。自己の中に他者を住まわせる姿勢を持ち、遠近法主義（異なる視点から見たものを接合することによって「神の視点」に近づけるとする主張）の立場に立つ心的態度、とも言い換えることができるかも知れません。こういう互恵互助的な個の確立、それは健全な地球市民の共存を希求するからに他なりませんが、そのためのあらゆる活動の中核が「言語に立脚して」なされるわけですね。

　おっと、余計なことを加えすぎました。ともあれ、このたびはハイデッガーの存在論のあらましを教えていただき、ありがとうございました。最後の２つの項段落に関連して我田引水をいたしましたが、それは「存在と時間」の後半部で、彼が「事象そのものに語らしめる」というスローガンは放棄し、さらに導入した「本来性」や「プロテスタント神学と仏教哲学に雰囲気的に近接したもの」によって、もしかしたら彼の脳裡に浮かんだかも知れないと（勝手に）推測したことでした。しかし、よい勉強になりました。ありがとうございました。

お礼

残りです。

＜信奉する宗教や神の如何にかかわらず、人間という共通項に基づいてあらゆる人間同士で契約することができるはずであり、その契約可能な中身は、「共存のための倫理的規範」というべきものであろう、と考える次第です。＞

　－全く同感です。人間が現実に生きる時、基盤だけで生きるわけではありません。共同存在として他者とともに生きる以上、どうしても倫理面で外延的なものが必要とされます。問題は倫理的規範としてどのようなものを想定するか、また、規定に従わないものにいかに対処するか、というふうなことをどうやって決めるかということです。よく言われるのは＜合意＞に依るしかないということですが、＜合意＞がなされたと判定される状況がいかなるものか、あるいは＜合意＞の意思表示をいかにすべきか、とか様々な問題が噴出します。その問題を解決するために、またもや＜合意＞に頼らなければならないとしたら、（論理的な手続きだけでことを図ろうとすると)、＜合意＞の無限背進が生じます。結局、論理プラスアルファとして、問題に取り組もうとする人たちが互いにどれだけの共感を持ち合えるかということになると思います。

＜共通規範を模索する作業の中で、人類共存のためには民族や宗教を越えた、いわば「個の普遍化」を基軸に据えた相互理解が必要になりますね。ただし、そもそも、理想的な規範などは最初から存在するものではなく、求め続け、状況に応じて協定するほかないものでしょう。それは、地球という共同体の成員が共有すべき「共生パラダイム」の探求であり、求め続けるという過程にこそ意味があるとも言えましょう。＞

－全く同感です。＜理想的な規範＞はアプリオリに存在する基盤を根拠に、人類ができる限りの知恵を振りしばって作り出す外延的な実体物だと思います。仮に今の世で実現できなくても、Nakayさんの言うとおり、求め続けるという過程にこそ意味があると思います。

＜啓示の主を殺し、人間が事実上の神になってしまった現代にあっては、もはや誰も指針を与えてくれません。＞

－啓示の主はキリスト教によって論理上および信仰上要請されるものにすぎません。ハイデッガーはキリスト教に対して(特にカトリック教会に対して)批判的でしたが、＜指針＞が存在しないとは考えていません。＜指針＞は「存在と時間」における方向性と同じものだと考えられます。

nakayさんのおっしゃる＜自己の中に他者を住まわせる姿勢を持ち、遠近法主義（異なる視点から見たものを接合することによって「神の視点」に近づけるとする主張）の立場に立つ心的態度＞とは、おそらく共感という言葉で言いかえられるものだと思います。人類が生き延びるために必要なものはまさにそれだと思います。

ハイデッガーの「存在と時間」ですが、存在論ですから当然のことですが、時間や空間や他者の問題も議論されます。「存在と時間」の後半部で、彼が「事象そのものに語らしめる」というスローガンを放棄したと言いましたが、少し言い過ぎたような気もします。死の分析は現象学的手法できちんと行われています。

今回はNakayさんの共通規範のお話を伺えてよかったです。おそらく、同じようなことを考えている人は多いと思います。まだこの世は捨てたものではないと思っています。長文のご意見ありがとうございました。

　－次回は、＜protection of natureにtheは不要か＞という表題で質問をします。派生名詞にof句が後続する時通常は派生名詞にtheがつきますが、そうでないこともあるようです。よろしければおつきあい下さい。今回は、どうもありがとうございました。

補足

再度の回答ありがとうございました。

　＜⇒分詞構文は、通常主節の主語や時制に応じて限定されますので、実体化されることは明らかですね。独自の主語を持つ独立分詞構文も、他の条件は似たようなものですので大差ないと思います。しかし、それ以外の分詞は、仰せのように文法助動詞を伴わずに名詞や形容詞として機能する場合は内包として働く、つまり無時間的なものかどうか、よく分かりません。根拠はないのですが、これらがすべて実体化されることのない内包としての機能しか持たない、つまり、概念のみを表すのか否かは、断定できないような気もします。＞

－たしかに断定できないような気がします。というか、ややこしい問題を抱えているように思
います。例えば、形容詞化している場合は、概念として機能していると思われます。
an unexpected event / a surprising fact / I found the applicant well-informed. におけるwell-informed

ところが、形容詞用法の分詞の場合、例えばa man walking down the street においてwalking down the streetはwho is walking down the streetに転換可能です。ということは、実体のように思われます。the walking man の場合も同様です。
ただ、分詞の場合はややこしいケースがいろいろあるので、この問題の追及はこれくらいにしておきます。ひとまず所期の目的は達成されましたから。そうそう、受動態について触れるのを忘れていましたが、これまでにしておきます。

世界内存在と基盤の話につきあって頂いて感謝しています。

＜経験論的な説明方法の方が合理論的な説明方法よりわずかに実証能力がありそうな気がします。経験論は「事象そのものの語ることを受容する能力がより高い」と思われるからですが、
－－－＞

　－私もそう思います。後期のフッサールと、フッサールを継承し、そこから新たな境位を築いたメルロポンチは世界に根ざす主体を心でなく身体に置きました。このことは、私の眼には経験論に若干好意的な態度なのかなという気がしています。認知文法はこの両者（特にメルロポンチ）の哲学に多くを負っているように見えます。認知文法はおそらく現象学の発想を取り入れながらも経験論から軸足を移すことができなかったのではないかと思います。

　＜⇒「自己中心的特殊規定」(B.ラッセル、Egocentric particular)という観点からすれば、経験論と合理論の説明方法が対立するのは至極自然なことでしょうね。しかし、それは悪いことばかりではなく、むしろ、そのおかげで弁証法的な対話を通じた「止揚」(Aufheben)の結果としての「合」(Synthese)が得られる、という収穫もありましょう。「二つの異なったもののように見える基盤は、実は一つの基盤の二様の現れと考える」のも、そういう過程を経た後での成果と言える面があるのではないでしょうか。＞

　－私もそう思います。ただし、弁証法的な対話を通じた「止揚」(Aufheben)の結果としての「合」(Synthese)が基盤の発見や基盤の二様の現れの感得につながるというのはヘーゲルではなくプラトンの発想に近いと思います。また、そうした発見や感得をえることを可能にするのは直感の働きだろうと思います。ハイデッガーはそれに対して跳躍(der Sprung)という言葉を使っています。

　基盤についてですが、人間の思考が基盤だけを対象にするのであれば、哲学は何と豊かさを減じることか。ただ、私としては、人間が絶対確実にこうだと言えるのが基盤についての言説のみだと示したかっただけのことです。山ほどの不確実なことに囲まれてこそ人生なのだろうと思います。
　弁証法的とか「止揚」(Aufheben)とか懐かしい言葉を聞かせて頂きました。ヘーゲルやマルクスが読まれなくなって久しいですね。今では、弁証法的と言うと、二つの事柄の有意的な関係性を表すためにしか用いられないようです。哲学にもその時代相応の流行があってもいいのかもしれませんね。若い頃に、＜弁証法とは、二つの事象の関係に与える形式論理の恣意的運用なり＞と鬼の首でも取ったように騒いでいたことを思い出しました。こういう言葉が意味を持った時代があったわけですね。基盤以外のものはすべて歴史的に規定されます。クーンのパラダイムシフト説を持ち出すまでもないですね。
自らの説や論が歴史的・相対的なものであることに気づかず、他の説や論を包摂(基礎づけ)しようとする人たちがいます。言語論的展開とかいう言葉が一時期はやりましたね。哲学的思考＜世界や人間がどのようなあり方をしているかを探り、それについて語ること＞は言語を通じて行われるわけだから、哲学の任務は言語を分析することであると考えた人たちがいました。 これはそれなりに一理あります。
　でも、対立する一方が他方を規定しようとすると必ず論理矛盾が起きます。例えば、言語分析をおこなうためには言語を使用しなければなりませんが、言語の使用を可能にするのは言語主体の意識です。だったら意識の在り方を考察しなければなりません。あるいは、言語の使用を可能にするのは言語主体が属する言語共同体です。だったら、言語共同体がどのようなあり方をしているか考察しなければならないことになります。
論理循環が生じるのは関係を客体的にとらえるからです。関係の内部に、循環の中に立てば循環は論理循環ではなくなります。言語分析哲学者でそのことを真摯に考えた人がいました。ヴィトゲンシュタインです。彼の哲学は存在論だと言ってもおかしくはありません。多くの言語哲学者は言語が存在論的に規定されることに気づいていません。言語分析哲学者自身が世界内存在という存在であることに気づくべきです。

　＜ところで、民族も言語も異なる多様な地球市民が共生するためには、例えば、その二つの基盤が共同する成果の一つたる「契約」のようなものが必要になる、と言えるかも知れませんね。「私は、私と私の環境である」とオルテガは言いました。「神がなくなれば、全てのことは許される」とドストエフスキーは言いました。「全てのことが許された世界」とは何か。それは、例えば無法者の跋扈する地帯、奸計・略奪・殺人などの横行する世界でしょう。神が消えるなら、その神もろとも、当該行為を規制・裁定すべき方法、すなわち規範も消滅するからだと考えられます。「神は死んだ」と言われて久しい今日、その神的機能に代るものが「契約」で、信奉する宗教や神の如何にかかわらず、人間という共通項に基づいてあらゆる人間同士で契約することができるはずであり、その契約可能な中身は、「共存のための倫理的規範」というべきものであろう、と考える次第です。＞

－大変重い話題になりましたね。「私は、私と私の環境である」はまさに世界内存在を一言で要約したもののように思います。
　「神がなくなれば、全てのことは許される」についてですが、そうであってはならないので、神はいるはずだという逆説的な論理(あるいは論理上の要請)だったと記憶しています。ドストエフスキーは敬虔なクリスチャンだったと記憶しています。
　「神は死んだ」についてですが、ニーチェはカトリックの神を念頭において発言しているように私には思えました。この世を創造した究極の存在が死んだと言ったわけではないと思います。ヨーロッパの無神論者は二つに分かれます。一つは、キリスト教の神は信じない、でも、神はいると考える人たち。その多くはクリスチャンをやめた(棄教した)人たちです。もう一つは、そもそも神なる存在を信じない人たちです。

前回取り上げた基盤は、どれも(あるいはすべての基盤は)Logosという言葉による置き換えが可能です。Logosは神と同一視されることもありました。基盤は私が示したものだけではないと思います。共感とか愛とかもその一つだと思いますが、ハイデッガーは「存在と時間」では言及しませんでした。彼は、自分の著作の基本方針として世界内存在を根底で支えるものいが時間性であることを主張したかったので、空間性についてはおざなりの議論しかしませんでした。空間性の考察をきちんと推し進めてゆけば共感とか愛とかにたどり着いたはずだと私は思っています。つまりLogosは愛でもあると私は思っています。ただし、無数に存在する外延はその多くは悲惨な出来事のように見えます。

語数制限にかかるのでお礼に残りを入れます。