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止観座禅とは
止観座禅とはどのようなものでしょうか？ 「仏前に座り心静かにして今後どうすべきかあるいは今日一日どうすべきかを思索したり心を鬼にして喝を入れたり夕時は自らを省みたり褒めて労わる事」と解釈しています。 臨済宗の座禅と異なる点は何でしょうか？
- Thor9234
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ざっくりした意味では、「止観」≒「坐禅」です。 「止観」は主に天台宗で用いられる用語ですが、『広辞苑』には、 心を一つの対象に集中させて雑念を止め（止）、正しい智慧によって対象を観察すること（観） とあります。 そのように心を集中させて、ものごとを正しく観るために「坐る」のが坐禅です。 「止観坐禅」とは、そのような考えに基づいた修行方法のことでしょう。 臨済宗の坐禅と大きく違うことは、臨済宗では「坐禅」＝「公案禅」です。 師匠が「公案」という問題を提示し、弟子はその「公案」の答えを求めて思索しながら心を統一し、坐禅をします。 もう一ついえば、「阿字観」というのが、真言宗における「坐禅」の形態です。 「阿字」という梵字と一体化するために精神を統一し坐るのが「阿字観」で、これも「坐禅」の一形態と言えると思います。 いずれにしろ、最終的には「煩悩にとらわれず、真実を観る」ための修行方法ですから、大きくは違いません。
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勉強を続けなければいけないんでね。 猿回し再開だよ 前回はコレ↓ 無の境地について考察しました。添削してください。 http://okwave.jp/qa/q8286466_3.html#answer 解釈しやすいように修正したうえで抜粋してみるよ。 ＞ そもそも無の悟りは、 君達の語る信仰は神を表していない。すなわち無だ。 私の信仰は神を語らない事にある。すなわちこれも無だ。 したがって一切が無である。 お釈迦様のこの悟りを理解することである。 しかしだ、無の悟りで最も大切なのは、語る言葉はないし、そもそもその必然がないという自覚である。 この自覚は、釈迦を理解することでは成しえず、自らを理解することにある。 私は、「わが信仰の大道を行け」と推奨しているし、そのように自らの信仰に対して、独自の悟りに至る事こそ仏陀の道だ。 現在の日本の仏教では、「語る言葉はない」コレが「語る言葉はないが私の心は信仰心で潤っている」こういう言い回しになって、それが空であるという事になっている。 この空の自覚は、自らは存在すると言う確信を伴い、滅却を伴う仏教の無の教えとは違う。 ただな、この空の方が本来の無の悟りに近いことは確かなんだ。 無の悟りに無ではなく私の心と言う有りを見いだした私は、それこそが分別だと言うが、一般には無分別の事だとされている。 私の分別は自らの基ずいて迷わない心を見いだすことにある。 自らの心が自らの自由となり、忙しく煩悩に焼けただれる事が無くなる。 無の境地と言う言葉のままに、思索の一切をやめて心も思考も静寂の中にたたずむ。 私はそんな感じに至っている。 快楽主義者の君達の関心事は、どうすればそうなれるかだろう。 答えは自らが仏陀になる事であり、そのためにはお釈迦様を追いかけるのはやめて、自らの心に向き合う事である。 仏陀に自覚とは、自らを自覚することであり、お釈迦様を理解することではない。 この点でどこか君達は倒錯していて、お釈迦様を理解すれば、お釈迦様を自覚できる。 それでこそ仏陀だと言う間違った解釈をしている。 神と一体になることは可能だが、人であるお釈迦様と一体になることは不可能だよ。 そう言う訳で、 「わが信仰の大道を行け」 こうなる。 何度か続けた問いかけで、君達は空に関しては理解した自信を持てるであろう。 その信仰の安らぎは、釈迦に報じて、倒錯ゆえに釈迦の心が判らない者にとっては正解だ。 無の境地とは違うが、空であると言う悟りであり、心は涅槃に入ることも可能だろう。 仏教が編み出した境地として肯定しよう。 しかし哲学者として、仏教を理解しきりたいと言うのならば、「無の悟り」に関する一連の研究から、果たして無の境地に至れるかどうか自問したまえ。 まあ今回はこのような論理を提案してみた。 研究途上の事柄で、自由に無駄な抵抗を投稿したまえ。
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お礼
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補足
しかし曹洞宗の座禅は上記宗派とは正反対ですね。 頭を空っぽにするようですが実践するととても難しいですね。 非現実的で不自然に思えますが道元さんは何故このような事を考えたのでしょうか？